SEMESTER VI (TUGAS TERJEMAHAN LAPORAN BACAAN, BUKU: OLD TESTAMENT THEOLOGY IN OUTLINE)

TUGAS TERJEMAHAN

LAPORAN BACAAN

BUKU: OLD TESTAMENT THEOLOGY IN OUTLINE

Puji dan Syukur kepada Yesus Kristus, karena atas pertolongan-Nya Tugas Terjemahan dan Laporan Bacaan ini dapat terselesaikan. Tugas ini saya sampaikan kepada pembina mata kuliah Teologi PL 2, Bapak Gomgom Purba, M.Th., Sebagai salah satu syarat kelulusan mata kuliah tersebut. Adapun buku yang dijadikan sebagai Tugas Laporan Bacaan, adalah:

Judul Buku                  : Old Testament Theology In Outline

Penulis                         : Walther Zimmerli “Translated by David E. Green”

Penerbit                       : T&T Clark Edinburgh

Halaman                      : 83-93 (Judges & Nazirites and The Kings)

Sumber Buku              : Pdf Book

BAB I

BAHAN TERJEMAHAN

1)      Judge and Nazirite

The book of Judges tells the stories of the so-called “judges”. Here we must distinguish the perspective of the deuteronomistic framework from that of the sections deriving from earlier sources.

1.      The first thing to strike the reader’s eye is the picture of the judges presented by the framework, whose internal structure as worked out by Richter in his analyses of the book we must pass over. The groundwork is laid by the thematic exposition in Judges 2:6., which outlines a specific course of events that is to take place repeatedly. According to this picture, after the death of Joshua and the elders of all Israel who survive him, Israel commits apostasy, worshiping Baals and Astartes. Yahweh thereupon delivers the Israelites into the hands of their enemies, who press their attack vigorously. But Israel repents and cries out to Yahweh, whereupon Yahweh sends a deliverer and gives Israel rest from its oppressors—a rest that lasts as long as the judge lives. Then the process begins all over again. In this deuteronomistic perspective on history (see below, §20), a very specific picture is drawn of the “judges”, characterized by three features:

a.       There is no line of succession among the judges. Each appears anew as a helper sent by Yahweh. The series of judges is discontinuous; they are not linked by any fixed historical succession.

b.      The appearance of the judges is not the consequence of any human excellence; they are sent solely on Yahweh’s initiative, as he takes pity on his tortured people who have returned to him in their distress. It is not “heroes” who are celebrated in the figures of these judges, but instruments of Yahweh, who sees the suffering of his people: “They delivered them from the hand of their oppressors”. (2:16) In the “deliverer” (ytt^D mosia’) Israel learns once more that Yahweh wants his relationship to Israel to be that of a helper.

c.       At the same time, however, the judges and their appearance are connected with Yahweh’s righteous will. A judge appears when the people repent and return to Yahweh. And during their lifetime they “judge” his nation, in other words, they see that the people are obedient to the righteous will of Yahweh. Only when the judge is dead does the nation fall back into disobedience. The unique way in which these “judge” figures are presented makes two unmistakable points. On the one hand, the judges are pictured as being sent unexpectedly by Yahweh; they hold no prior “office”. Their discontinuity is meant to express the freedom exercised by Yahweh in demonstrating his help. On the other hand, however, an attempt is made to perceive once more a “law” in the way they appears the principle of Yahweh’s faithfulness and mercy toward Israel, which are inseparable from his righteous will. This will takes on concrete form here in the command to worship him alone. Thus the deuteronomistic framework seeks to represent in the judges the principle of Yahweh’s free grace, bound to no law, which is never separable from his righteous will.

2.      The sections from the earlier sources that are set within the deuteronomistic framework do not yet exhibit this strict stylization. Two distinct elements have been joined together in the deuteronomistic book of Judges:

a.       A short early book of Judges that mentions only real judges, concerned with the legal system of Israel; military exploits of liberation are not ascribed to them. Only the story of Jephthah transcends the horizon of these judicial figures,

b.      Accounts of deliverers from the period before Israel was a state; according to Richter, these had already been collected in a “Book of Deliverers” before being incorporated into the deuteronomistic work. None of these “deliverers” is ever associated with all Israel, although at times, as in the battle fought by Deborah, they can unite several tribes in military alliance.

Footnote:

The figure of Othniel is hard to define. According to 3:7-11, the spirit of Yahweh comes upon him, he takes the field, and defeats Israel’s oppressor Cushan-rishathaim (Moor of double wickedness?). The audacious action of Ehud (3:12-30) is recounted in totally secular terms. He slays Eglon, Israel’s Moabite oppressor, in his own palace and then summons the Israelites to battle. He appears to be associated with the tribe of Benjamin alone. In the case of Shamgar (3:31), there is some doubt whether we are even dealing with a figure from Israel. On the other hand, the freeing of the tribes that had infiltrated the plain of Jezreel from the oppression of the Canaanite cities, as recorded in prose in Judges 4 and in the Song of Deborah in Judges 5, bears the stamp of a Yahweh war. Seven tribes, inflamed by the hymns of the “prophetess” (4:4) Deborah, come together to do battle with their tormentors under the leadership of Barak, from the tribe of Naphtali; Yahweh comes to the aid of his people from Sinai, sending a storm. The Song of Deborah gives thanks to Yahweh that the people of Israel and their leaders showed their willingness to venture this battle. Jael, a Kenite woman who had been dwelling in the vicinity with her tribe, is singled out for special acclaim, having slain Sisera, the leader of the enemy, in her tent. The fullest account is the story of Gideon, who freed Israel from the incursions of roving bands of Midianites. At the beginning of the account he receives his call from a messenger of Yahweh. The gift of the power to lead in battle is described in a striking idiom: “The spirit of Yahweh clothed (Vf’&lbs) Gideon”. Gideon appears subsequently to have held a position of leadership within a small region, although according to 8:22-23 he expressly refuses (royal) sovereignty over Israel. The story of Ahimelech, whatever its original position, reveals once more the destruction of such a move. Structurally, the rise of the mercenary leader Jephthah to be “head and leader” (i’^p1 t^KI ro’su’kdsin) in Gilead (11:11) anticipates the later course of David’s rise, in his case, too, however, it is the spirit of Yahweh that is said to be what really enables this mercenary leader to free the Gileadites from the Ammonites (11:29). And this is emphatically the case with the stories about Samson, which are loosely tacked on like an appendix to the book. They are even preceded by an infancy narrative in which the “messenger of Yahweh” predicts the birth of Samson. The mighty deeds of Samson, directed against increasing Philistine pressure, are understood in 13:25; 14:6, 19; 15:14 as being due to the spirit that fills him. According to 13:25, the “spirit of Yahweh” begins to “drive” (uysp’m) Samson. According to the other passages, it actually seizes him (n^f ,’//>).

Apart from 5:8a, which is textually quite insecure, the apostasy and return of Israel play no part in these early deliverer stories, nor does the judicial activity of the judge. Everywhere we find instead the element of charismatic spontaneity. Wherever there is theological reflection, the notion of the divine spirit (HI”! ruah) appears. This spirit is understood as the power from Yahweh that comes over each judge, “drives” them, “clothes” them like a garment, and gives them the power to perform spontaneous deeds to help his people. Here the notion of God’s free intervention dominates the accounts without any systematic interpretation of history. But in his freedom Yahweh sends “helpers” to Israel. Here, too, just as in the central element of the framework narratives, we cannot miss the point that Yahweh is once more acclaimed as the God who sees the distress of his people and delivers them from it, as in the exodus from Egypt.

3.      According to Judges 13:5, 7, Samson is a Nazirite (TTJ nazir). The Old Testament exhibits two different forms of this phenomenon. In Numbers 6 we find a law governing the Nazirites. It regulates an oath freely taken for a specific period. The Nazirite abstains from wine and cutting his hair. He avoids any uncleanness through contact with the dead. The end of his period under vows is celebrated with a solemn sacrifice (Acts 18:18; 21:23.). These Nazirites take vows of their own free will for a specific period. Samson, on the other hand, is a Nazirite because he is called by God. His abstinence from wine and refusal to cut his hair are thought of as lifelong obligations. Amos 2:11-12 clearly attests that such a vocation, like prophecy, is thought of as Yahweh’s beneficent gift to his people. The idea of a special election and consecration is also found in the reference to Joseph in the blessings of Jacob and Moses, where Joseph is singled out as a “Nazirite among his brothers”. The term is also used in Leviticus 25:5, 11 for the vine left unpruned in the sabbatical and jubilee year.

A Nazirite is accordingly a man consecrated to Yahweh in a special way; in the story of Samson, he is thought of as a bearer of a divine charisma who takes his place among the “deliverers” of Israel.

Footnote:

Grether, Oskar. “Die Bezeichnung ‘Richter’ fur die charismatischen Helden der vorstaatlichen Zeit”. Zeitschrifl fur die Alttestamentlicbe Wissenschaft 57 (1939):110-121.—Richter, Wolfgang. Tradilionsgeicbiibtlicbe Untersuchungen zum Ricterbuch. Bonner biblische Beitrage, vol. 18. Bonn: Hanstein, 1963.—Idem. Die Bearbeitungen des “Retterbuches” in der deuteronomiscben Epoche. Bonner biblische Beitrage, vol. 21. Bonn: Hanstein, 1964.

2)      The King

Anyone reading the accounts of how the monarchy came into being in Israel (1 Sam. 8-12) will find two different verdicts on this institution. When Samuel laments the people’s desire to have a king, Yahweh answers in 1 Samuel 8: “They have not rejected you, it is I whom they have rejected, I whom they will not have to be their king”. (1 Sam. 8:7) This means that human kingship is contrary to the kingship of Yahweh. This is also the reason given by Gideon in Judges 8:22-23 when he refuses royal office. In 1 Samuel 9:16, by contrast, Yahweh’s command to Samuel to anoint Saul “prince” (T33 nagid) over Yahweh’s people Israel is connected with the statement: “He shall deliver my people from the Philistines, for I have seen the sufferings  of my people and their cry has reached my ears”. According to this account, the anointed leader is a gracious gift from Yahweh, sent by Yahweh himself to help his oppressed people.

The two lights in which the monarchy appears in Israel demonstrate with particular clarity that this “office” was not simply a natural outgrowth of genuine tendencies within Yahwism. At this very point we can see clearly that it came into being in response to the “challenge” of the surrounding world: in some way the monarchy represents an assimilation to this world, in others a distinction from it. While the Israelite monarchy was taking concrete form, elsewhere in the ancient Near East kingship had long been a unique institution, invested with religious significance.

Footnote:

Ancient Egypt exercised its influence on Palestine through its Canaanite vassal princes in the early period of the New Kingdom, and then, in the Solomonic period, directly on the royal court at Jerusalem, as the marriage of Solomon with an Egyptian princess (1 Kings 3:1) reveals. In Egypt the pharaoh was simply called “the god”. He is also the “son of god”. On the wall of the temple at Luxor we can see how the god Amon-Re has intercourse with the queen mother to beget the king (Brunner). The official royal style, the so-called royal protocol, which is determined at the accession of each king, consists of five parts, the first of which comprises the terms “Horus, golden Horus”. As such the king has ritual significance: he is the mediator between heaven and earth, on whom the prosperity and fertility of the land depend. This can be seen especially clearly at the Sed festival, a jubilee celebration whose elaborate ritual is designed to renew the king’s power totally. In the great kingdoms of Mesopotamia the New Year’s festival, lasting eleven days, was the most prodigious ritual act, in which the kingship and the prosperity of the land were linked. Here, however, features suggesting deification of the king lose significance after the Sumerian period. The king was viewed as a mortal being, but the kingship was of heavenly origin, the king a figure of divine election. As such he had to “grasp the hands of Marduk” at Babylon at the beginning of each year. During the New Year’s festival he had certain functions to fulfill, albeit much more limited than those in the Egyptian royal ritual. He played a role in the sacred marriage of the gods, which guaranteed the fertility of the new year, and in the great procession to the site of the celebration, the bit akitu. Here the king had more to do than merely give the sign for the great procession of the gods to begin. Sennacherib, as he had depicted on the copper doors of the bit akitu at Asshur, himself stood in the chariot of the god Asshur.

At the beginning of its monarchy, Israel initially goes its own way. The kingship of Saul still appears as something not far different from what the deliverers in the book of Judges do. 1 Samuel 11 depicts how the “spirit of God” seizes Saul as, returning from the field, he hears of the disgrace King Nahash of the Ammonites is threatening to inflict on the inhabitants of Jabesh-gilead. With the bloody pieces of his oxen and the threat that the oxen of anyone who refuses to follow him in battle will be treated likewise Saul calls Israel to arms. The fear of Yahweh falls upon the people, so that men follow Saul and break the siege of Jabesh. Then the people who have seen how “Yahweh has won such a victory (nyit^flfja’rf. literally ‘deliverance’) in Israel” (11:13) go to the sanctuary at Gilgal where sacrifice is offered and Saul is made king “in the presence of Yahweh”. The following points are significant: As in the case of the “deliverers” in the book of Judges, it is the Spirit of God (CTI^K T\T\ ruah elobim) the element of divine spontaneity that arouses the “deliverer”. It is “fear of Yahweh” (iTirP ir\Hf> ahad yahweh) that makes the men of Israel willing to join Saul’s army (Judg. 5:2) so that the victory can be won. This spontaneous act of divine help for Israel, in which the “deliverer” was revealed, is followed by a novel element, the acclamation of the deliverer by Israel’s army. The deliverer in whom Yahweh has declared himself is made king in the presence of Yahweh at the sanctuary.

In the context of the earlier, pro-kingship tradition, this story of the deliverer-king is preceded by another account, telling how God “makes known” his elect. Just as in the patriarchal narratives the divine promise of what is to come preceded the actual history of Israel, so here Samuel, the man of God, announces Yahweh’s decision to deliver Israel and his office of the deliverer by anointing the unsuspecting peasant lad Saul, who is looking for his father’s asses, to be “Pttnagid. The etymology of the term has not yet been explained satisfactorily; it may mean “one who is proclaimed” or “one who steps to the fore”. Richter, Schmidt and others find in it a title originally used for Israel’s military leaders before the monarchy. General considerations argue for this view, but it remains difficult to explain why the title does not appear in any of the pre-monarchic deliverer stories. It is unlikely that this title was already associated with the act of anointing in the pre-monarchic period (Richter).

Footnote:

Among the great kingdoms of the ancient Near East, the ritual of anointing.(TODmsh) is definitely attested only among the Hittites. There is also letter 51 of the Amarna letters (Knudtzon), in which a fifteenth-century Egyptian vassal prince, Addu-Nirari of Nuhasse, writes to Pharaoh Thutmoses IV, saying that the pharaoh’s grandfather (Thutmoses III) “made (Addu- Nirari’s) grandfather king in Nuhasse and poured oil upon his head” and declared: “Let no one overthrow  him whom the King of Egypt has made king and upon whose head he has poured oil”. The anointing, which is not repeated for each of the king’s successors, is therefore a kind of “warrant” issued by a sovereign (Kutsch). Thus, anointing by a prophet probably means that the one anointed receives his “warrant” through the power of Yahweh. That the “anointed of Yahweh” receives a kind of taboo status among the people in consequence of Yahweh’s claim upon him is shown by 1 Samuel 24:7, 11; 26:9, 23. Later the term “anointed of Yahweh” becomes a more general title of the king. In Isaiah 45:1, the Gentile Cyrus, king of Persia, who is empowered by Yahweh to deliver Israel from exile, is called the t”WD masiah of Yahweh.

The second king of Israel, David, came by his kingship differently from Saul. Like the mercenary leader Jephthah in the book of Judges, he worked his way slowly and deliberately to the top by means of his military proficiency. It is characteristic, however, that Old Testament tradition also begins its account of this king, who was subsequently to be of immeasurably greater importance for the faith of Israel, with a story of how Samuel anointed the unsuspecting shepherd boy David. Thus the Old Testament confesses its belief that this king, too, who is described in 1 Samuel 16 as the youngest and least prepossessing of his family, was singled out to serve Yahweh’s people Israel by Yahweh’s free decision even before he had done a single proficient deed. Here, too, 16:13 states that the gift of the spirit of Yahweh, an act of divine intervention, marked the beginning of the rise of this unknown man. In his case, too, the anointing as king by his tribe of Judah at Hebron, like his recognition and anointing by the elders of Israel (the northern tribes) “in the presence of Yahweh” at Hebron, achieved by dint of laborious negotiations (2 Sam. 5:3), introduces the element of acclamation. The people recognize him as the “P33 nagid (5:2) designated by Yahweh, thus responding to Yahweh’s initiative. Designation by the man of God, the gift of the spirit, a string of military victories, acclamation by the people, and anointing as king: this, according to the account of David’s rise in its present final form, is the course of events by which his kingship, too, should be understood. We can still see how the story of David’s rise (1 Sam. 16-2 Sam. 5) seeks to reveal the face of Yahweh, the God of Israel, whom Israel has known since the exodus from Egypt, behind all that takes place. In the fight with Goliath, David intervenes on behalf of the “army of the living God” (1 Sam. 17:26, 36), which is being defied by the uncircumcised Philistine. He fights “Yahweh’s battles” (1 Sam. 18:17; 25:28). Through him Yahweh wins a “great deliverance” for Israel (19:5). In 2 Samuel 3:18, the words of Abner are cited as an oracle from Yahweh: “By the hand of my servant David I will deliver my people Israel from the Philistines and from all their enemies”. This leads to the acclamation of David by the elders of Israel, who likewise cite an oracle from Yahweh: “And Yahweh said to you, ‘You shall be shepherd of my people Israel and shall be prince (T5J nagid) over Israel.’ “ (2 Sam. 5:2) At this very point, where the individual stages in David’s rise are still so clear and everything seems to develop along normal political lines, it is particularly impressive how the Old Testament tradition places the same accent on this event, outwardly so different, as on the way Saul came to be Israel’s first king.

The rise of the third king of Israel, Solomon, followed yet another course. The narrative of the court history of David, a sober presentation without any attempts to make anyone a hero, does not suppress the fact that Solomon was born of a marriage that grew out of adultery and murder. It does not suppress the intrigues within the court of the aging David that brought about the succession of Solomon at David’s directive and his anointing at Gihon by Zadok the priest. Nevertheless the terse statement “Yahweh loved (Solomon)” and the additional remark that Nathan “for Yahweh’s sake” gave the name Jedidiah, “beloved of Yahweh,” to the child entrusted to his care (2 Sam. 12:24-25) maintain the mystery that through all these twists and turns the hand of Yahweh governed the decision. Thus Solomon’s kingship, too, rests ultimately on a decision made by Yahweh, although we are left totally in the dark about its inner motivation. We shall return to the detail that here for the first time a son succeeds his father.

Alt has shown that the form of free election of the king, in which the people acclaim as king the man marked for the office by his charisma, continued to be fundamentally preserved in the Northern Kingdom.

Footnote:

For the Northern Kingdom, too, there is no lack of accounts of how designation by a prophet precedes the king’s accession. 1 Kings 11:29. describes the designation of Jeroboam I. According to 1 Kings 14:14, the same prophet, Ahijah of Shiloh, proclaims a new king in the context of a judgment oracle; this king appears in the person of Baasha (also the words of the prophet Jehu in 1 Kings 16:1-4). The designation of a new ruler by adisciple of the prophet Elisha is recorded in 2 Kings 9:1. There were also occasional instances when a son would succeed his father. The succession of Omri by Ahab may be explained by the fact that in Ahab a man stood ready who was qualified for the office. In the case of the five generations of the house of Jehu, on the other hand, the explanation is the general exhaustion of the land on account of the wars with the Syrians. As soon as there was a political recovery under Jeroboam II, the old principle of free succession comes to the fore once again. After a brief “interim,” Jeroboam’s son Zechariah is replaced by a new man, as had already happened in the cases of two kings’ sons, Nadab (1 Kings 15:25) and Elah (1 Kings 16:8). Characteristically, the new king is once again a military leader. In Hosea’s lament of Yahweh, “They make kings, but not by my will; they set up officers, but without my knowledge” (8:4), there is expressed not only the disintegration of this means of election, which is now simply based on power, but also the prophet’s knowledge that the true choffice of kings in Israel should be based on the question of what Yahweh decides. Very nicely formulated, as was mentioned earlier, is the “law governing the king” in Deuteronomy 17:14, which presupposes the situation in the Northern KingdomThe correct manner of choosing the king is put thus: “You shall appoint (C^iPs’im) as king the man whom Yahweh your God will choose (“in- bbr)”. The “office” is up to Yahweh. Israel “appoints” its king in light of this office, whether it is known through the words of a prophet or through alert notice of a man who is attested by Yahweh in his deeds. The law governing the king in Deuteronomy 17 is also quite in the spirit of Israel’s faith in forbidding the king, probably on the basis of previous bad experiences, to acquire many wives, much armament, or great quantities of silver and gold for himself. All of these would distract his heart and his confidence from relying on Yahweh alone. The king is forbidden to sell men to Egypt (as mercenaries or slaves) in order to increase his military might. Such an act would reverse the initial act of Heilsgeschicble with its exodus out of Egypt And a later addition enjoins the king particularly to write down the (deuteronomic) law and read it regularly. In these ordinances, which assume an affirmative stance toward the kingship, we already hear unmistakable echoes of a criticism that distrusts an increasingly autocratic kingship, which would displace Yahweh from his rights as king over Israel. Concrete experiences of this sort explain the hostile attitude toward the kingship mentioned at the outset. It must not be overlooked, however, that even this hostile account maintains that Yahweh chooses (“irobbr) Saul to be king (by lot), whereupon his acclamation by the people follows (1 Sam. 10:24).

The monarchy in the Southern Kingdom, Judah, took a different course. With an amazing continuity the family of David maintained its position, even in its weak representatives, throughout the four centuries that the monarchy existed in Jerusalem. In seeking historical explanations, one must give full weight to David’s success in making an unassailable “private force” for himself in Jerusalem, which, according to 2 Samuel 5:6, was taken by these mercenaries and then made by him into the “city of David”. Omri later tried to do something similar in the Northern Kingdom by founding Samaria (1 Kings 16:24), albeit without succeeding in giving his family the long-term stability the Davidic dynasty had in Jerusalem (2 Kings 9-10). Considerations of power politics do not therefore alone suffice to explain the historical vitality of the house of David. Its roots go deeper. It is a striking peculiarity of the Davidic narrative in its present form that not only does a prophetic oracle at the beginning call him to a kingship like that of Saul, but in the middle of his reign a second prophet comes to him with a new oracle. However the literary structure of 2 Samuel 7 is analyzed, the chapter records a promise by Nathan the prophet to David that Yahweh would make his house endure. This promise is associated with a rejection of David’s plan to build a house (a temple) for Yahweh in Jerusalem. “You shall not build me a house-I will build you a house”.

This promise to the house of David explains why subsequently no prophet ever appeared in Judah promising the royal office to anyone. According to 1 Kings 1, Solomon is anointed by Zadok the priest, not by Nathan the prophet (whose mention in 1:34 is not original;  1:39). The acceptance of Nathan’s promise in “Israelite” Judah is further illustrated by the fact that when there was conflict over succession to the throne in the city of Jerusalem, the realm of the private power of the Davidic dynasty, it was the upper class from the countryside of Judah that intervened to set matters in order again (2 Kings 21:24; 23:30). Particularly characteristic are the differing reactions of the city and the countryside when Queen Athaliah is deposed (2 Kings 11:20). With the establishment of the Davidic dynasty a new element, familiar to Canaan but previously unknown in Israel, is associated with the monarchy. At this point the gates are thrown open to the adoption of foreign rituals associated with the king.

Footnote:

There is much evidence to support the hypothesis that, in the figure of his second priest Zadok, David accepted a representative of the ancient Jerusalem tradition into priestly service before the ark of Yahweh; Zadok now appears alongside Abiathar, of the house of Eli. This Jerusalem tradition is the locus of the figure of Melchizedek, that earlier priest-king of Jerusalem who, according to Genesis 14:18-20, came out to meet Abraham, blessed him, and received tithes from him. The psalter contains a series of royal psalms, including two that allude to the ceremonies on the day the Jerusalem king of the house of David acceded to the throne. In Psalm 110 two oracles are quoted that were recited over the young king on this occasion. The first, 110:1, accords the king coregency with Yahweh. 1 Kings 2:19 shows that this coregency in the realm of earthly politics was expressed in court ceremonial by the placing of a throne at the king’s right hand. Thus the oracle in Psalm 110:1 says: “Sit at my right hand, until I make your enemiesthe footstool under your feet”. The second oracle is a promise made under oath: “You are a priest for ever after the manner of Melchizedek,” to which is added the promise that Yahweh will destroy the enemies of the king. In Psalm 2, written in the style of the rulers of the great kingdoms, an initial oracle guarantees security against the raging of the nations: “I have enthroned my king on Zion my holy mountain”. In a second oracle, which has been considered analogous to the Egyptian royal protocol, the young king is told: “You are my son; this day I have begotten you”. (Ps. 2:7) Here we find the designation of the king as God’s son that is common in Egypt, albeit with a characteristic modification. In contrast to the temple wall at Luxor, this oracle does not fix the begetting in the period before the birth of the king, but rather on “this day,” the day of his accession. This change turns the statement into an act of adoption. It is not an act of physical begetting but rather the divine declaration on the day of the king’s accession that makes the king the “son of God”. Despite the different basis of the kingship in Northern Israel, elements of the royal ritual were probably not absent from the court. According to the information we find in Psalm 45, a wedding hymn and the only royal psalm that can be definitely traced to the Northern Kingdom, royal ideology went even a step further in the north: verse 7 states that the king was actually referred to as “God” (^iXelohim, not “Yahweh”). That the custom of exalted throne-names was not unknown in Jerusalem is shown by the “messianic” passage Isaiah 9:5-6, where the “birth” of the child should probably be understood in the sense of Psalm 2, in a context where we hear the throne names “Wonderful Counselor, Divine Hero, Eternal Father, Prince of Peace”. The use of the term “god” and the promise of peace (=prosperity) are recognizable borrowings from Israel’s environment. But the term “Wonderful Counselor” exhibits genuinely Isaianic vocabulary (see below, p. 195). Psalm 72 is revealing in its linking of a righteous kingship (as in Ps. 101 also) and the universal sovereignty of the king with the notion of prosperity in the natural world under his rule. “May there be abundance of corn in the land, growing in plenty to the tops of the hills”. (vs. 16) In the messianic passage Isaiah 11:1, verses 6-8 depict in paradisal colors how peace will grow in power until it extends even to the animal world. In the first half of the same passage, there is a striking elaboration of Israelite belief in the gift of the spirit to the king. We no longer hear of the dynamic power that incited Saul, hot with anger, to perform a daring deed, but of the charisma of the wisdom (also 2 Sam. 14:17-20) and righteousness of the ruler from the stock of Jesse. Even without the exaggerations of the courtly style, however, the king is still looked upon as the responsible figure among the people of Yahweh, in need of Yahweh’s help and afterwards grateful for the help that has been given (Pss. 20-21).

All this raises the question of whether it is possible to justify theologically the adoption of the sonorous phrases of the courtly style, matured in the soil of the great Near Eastern monarchies. For the faith of the Old Testament, its justification is the continual appearance of the sovereignty of Yahweh, the Lord of the whole world, behind the sovereignty of the descendants of David, the minor Palestinian dodecarch. The conclusion of Psalm 2, for example, which is part of the accession ceremony of the earthly king, speaks directly only of the sovereignty of Yahweh. The king of Israel makes the domain of Yahweh visible on earth. This notion is expressed most audaciously in the narrative sections of Chronicles, which in the late period seek to describe the nature of the Davidic monarchy according to God’s promises. In recording the words of Nathan to David from 2 Samuel 7:16, 1 Chronicles 17:14 formulates Yahweh’s promise concerning David’s descendants so that it reads: “I will set him over my house and my kingdom forever”. 1 Chronicles 28:5 states that Solomon “sits upon the throne of Yahweh’s sovereignty”;  also 1 Chronicles 29:23; 2 Chronicles 9:8. This is the result of his “being chosen to be a son,” as 1 Chronicles 28:6 states plainly. Yahweh’s cause on earth is maintained by his son whom he has chosen. Here the kingship of Yahweh is linked in exciting fashion with the rule of the “son of David”.

Alongside belief in the divine election of the descendant of David, we find at an early date belief in the divine election of Zion, discussed in as the place chosen by Yahweh for his presence. Psalm 132 makes the double election especially clear. Kraus even concludes on the basis of this psalm that there was a “royal Zion festival,” combining the two elections in a single observance. In the context of historical narrative, 1 Kings 11:13 speaks of the partial preservation of the house of Solomon despite God’s judgment “for the sake of my servant David and for the sake of Jerusalem, my chosen city”.

As some passages already cited have made clear, these exalted statements about the king from the house of David contain the seeds of a unique development. The discrepancy between the exalted promise of the kingship and the disappointing reality of the actual monarchy, coupled with a faith in the God who governs history, necessarily put expectations o into the future. The promise to the house of David thus becomes the seedbed of messianic expectations. Psalm 89 illustrates the attempt to puzzle out Yahweh’s purpose in his covenant with his anointed. That the “covenant” category could be used to describe the promise to the house of David has already been mentioned; see above, p. 57. This expectation of the coming son of David who will bring righteousness and justice, but also peace, is expressed particularly clearly in the “messianic” prophecies of the first Isaiah. But it is also found in the secondary additions Amos 9:11-12 and Hosea 3:5, as well as in Jeremiah 23:5-6 and Ezekiel 34:23-24; 37:24. Zechariah 9:9-10 attests its survival in the postexilic period, following the collapse of the glowing hopes placed in the Davidic Zerubbabel upon his return to Jerusalem, reflected in Haggai 2:20. and Zechariah 4. The outcry for the “son of David” that we hear in the New Testament reveals that this expectation (which is far from universal in the prophetic literature; see below, p. 220) was also alive in Israel at the beginning of the Christian era. It looks forward to the royal descendant of David in whom deliverance and righteousness will be concretely embodied upon earth on the throne of God’s sovereignty, so that the earthly monarchy will no longer be at odds with the kingdom of God.

Footnote:

Alt, Albrecht. Die Staateniitldung der Israeliten in Palaitina. Leipzig: Edelmann, 1930. Reprinted in his Kleins Schriflen zur Geschichte des Volkes Israel, vol. 2, pp. 1-65. Munich: Beck, 1953.-Bernhardt, Karl-Heinz, Das roblem der altonentaltschen Kiinigsideolagie im Alien Testament. Supplements to Vetus Testamentum, vol. 8. Leiden: Brill, 1961.-Brunner, Hellmut. Die Gehurt des Gottkb’nigs. Agyptologische Abhandlungen, vol. 10. Wiesbaden: Harrassowitz, 1964.-Frankfort, Henri. Kingship and the Gods. 2d ed. Oriental Institute Essay. Chicago: University of Chicago Press, 1955.-Johnson, Aubrey Rodway. Sacral Kingship in Ancient Israel. 2d ed. Cardi: Wales University Press, 1967.-Hooke, Samuel Henry, ed. Myth. Ritual and Kingship. Oxford: Clarendon, 1958.-Richter, Wolfgang. “Die nagid/-Formel”. Bibliscbe Zeitscbnfi new series 9 (1965): 71-84.-Schmidt, Ludwig. Memcblicher Erfolg und Jahu-es Initiative. Wissenschaftliche Monographien zum Alten und Neuen Testament, vol. 38. Neukirchen: Neukirchener Verlag, 1970.-Kutsch, Ernst. Salbung als Kechtsakt im Alten Testament und im Alten Orient. Beihefte zur Zeitschrift fiir die Alttestamentliche Wissenschaft, vol. 87. Berlin: Topelmann, 1963.-Rost, Leonhard. Die i’berlieferung von der Thronnachfolge Daridi. Beitragc zur Wissenschaft vom Alten und Neuen Testament, 3d series, vol. 6. Stuttgart: Kohlhammer, 1926.-Von Rad, Gerhard. “Das judaische Konigsritual”. Tbeologiscbe Literalurzeitung 72 (1947):211-216. Reprinted in his Gesammelte Sludien zum Allen Testament, pp. 205-213. Theologische Biicherei, vol. 8. Munich: Kaiser, 1958. English: “The Royal Ritual injudah”. In his The Problem of the Hexauuch and Other Essays, pp. 222-231. Translated by E. W. Trueman Dicken. New York: McGraw-Hill, 1966.-Idem. “Erwagungenzu den Konigspsalmen”. Zeitschrift jur die Alltestamentliche Wissenschaft 58 (1940/41): 216-222.-Kraus, Hans-Joachim. Die Kiinigiberrscbaft Grilles im Allen Testament. Beitrage zur historischen Theologie, vol. 13. Tubingen: Mohr, 1951.-Mowinckel, Sigmund Olaf. He That Cometh. New York: Abingdon, 1956.

BAB II

TERJEMAHAN

1)      HAKIM DAN NAZIR

Kitab Hakim-hakim menceritakan kisah tentang para “hakim”. Di sini kita harus membedakan perspektif kerangka Kitab Ulangan dengan bagian yang berasal dari sumber-sumber sebelumnya.

1.      Hal pertama yang harus diperhatikan oleh pembaca adalah karakter para hakim yang disajikan oleh penulis, struktur yang dibuat oleh Richter dalam analisis tentang buku ini harus kita perhatikan. Dasar yang diletakkan melalui eksposisi tematik dalam Hakim-hakim 2:6, yang menguraikan suatu studi tertentu tentang peristiwa yang terjadi berulang-ulang. Menurut buku ini, setelah kematian Yosua, para tua-tua dan semua orang Israel, selalu melakukan kemurtadan, menyembah Baal dan Astartes. Yahweh kemudian menyerahkan orang Israel ke tangan musuh-musuh mereka, yang menekan mereka dengan sangat kuat. Lalu Israel bertobat dan berteriak kepada TUHAN, lalu TUHAN mengirimkan pembebas dan memberikan Israel kelepasan dari penindasan, serta memberi kenyamanan yang berlangsung selama para hakim-hakim hidup. Demikian hal tersebut terjadi berulang-ulang. Dalam perspektif ini, Kitab Ulangan merupakan gambaran yang sangat spesifik dari “hakim”, ditandai dengan tiga fitur:

a.       Tidak ada garis penghubung di antara para hakim. Kemunculan hakim merupakan penolong yang dikirim oleh Yahweh. Rangkaian hakim terputus antara satu hakim dengan yang lainnya; mereka tidak terkait oleh hubungan historis.

b.      Munculnya hakim bukanlah konsekuensi dari setiap kebaikan manusia; mereka dikirim hanya oleh karena inisiatif Yahweh, saat Ia menaruh kasihan pada umat-Nya yang disiksa, yang kemudian kembali kepada-Nya apabila dalam kesulitan. Hakim bukanlah “pahlawan” yang dieluh-eluhkan, namun hanya merupakan instrumen TUHAN, yang melihat penderitaan umat-Nya: “Tuhan membebaskan mereka dari tangan penindas mereka”. Dalam buku “pembebas” (Mosia YTD) mengajarkan terhadap Israel bahwa Yahweh ingin hubungannya dengan Israel sebagai penolong bagi mereka.

c.       Para hakim dan perbuatan mereka terhubung dengan kehendak kebenaran Yahweh. Seorang hakim muncul ketika orang-orang bertobat dan kembali kepada Tuhan. Dan selama masa hidup mereka, mereka menjadi “hakim” bangsanya, dengan kata lain, mereka melihat bahwa orang-orang taat kepada kehendak kebenaran Yahweh. Hanya ketika hakim sudah mati, bangsa itu jatuh kembali kepada ketidaktaatan. Di satu sisi, para hakim digambarkan sebagai yang dikirim tak terduga oleh Yahweh; mereka tidak memegang “kuasa”. Sebelum diskontinuitas mereka dimaksudkan untuk mengekspresikan kebebasan yang dilakukan oleh Yahweh dalam menunjukkan bantuannya. Di sisi lain, dilakukan usaha untuk menyuarakan “hukum Allah” kepada mereka, sehingga dalam diri mereka muncul prinsip kesetiaan Yahweh, yang tidak dapat dipisahkan dari kehendak-Nya yang benar. Ini menunjukkan bukti konkret bahwa bangsa Israel diperintahkan untuk menyembah Dia saja. Dengan demikian kerangka Kitab Ulangan berusaha untuk mewakili prinsip kasih karunia Yahweh, yang tidak pernah lepas dari kehendak-Nya yang benar.

2.      Bagian dari sumber-sumber sebelumnya yang ditetapkan dalam kerangka Kitab Ulangan belum menunjukkan penekanan khusus. Ada dua elemen yang berbeda yang digabungkan bersama dalam Kitab Ulangan dan Kitab Hakim-Hakim.

a.       Sebuah pendahuluan dalam Kitab Hakim menyebutkan tentang hakim yang nyata, berkaitan dengan sistem hukum Israel; pembebasan oleh eksploitasi militer tidak berasal dari mereka. Hanya kisah Yefta melampaui batas-batas keadilan.

b.      Jumlah kepulangan periode pra Israel; menurut Richter, ini sudah dikumpulkan dalam “Kitab Pengiriman” sebelum dimasukkan ke dalam pekerjaan Kitab Ulangan. Tak satu pun dari “pengantar” yang pernah dikaitkan dengan seluruh Israel, meskipun kadang-kadang, seperti dalam pertempuran yang dipimpin oleh Deborah, mereka bisa bersatu dari beberapa suku dalam satu aliansi militer.

Footnote:

Sosok Otniel sulit untuk detentukan. Menurut Hakim 3:7-11, semangat TUHAN datang kepadanya, ia mengambil peran, dan mengalahkan penindas Cushan-rishathaim Israel (Moor kejahatan ganda). Tindakan berani dari Ehud (3: 12-30) diceritakan dalam dunia sekuler. Dia melawan Moab penindas Israel, di istananya sendiri dan kemudian memanggil orang Israel untuk pertempuran. Dia tampak terkait dengan suku Benyamin saja. Dalam kasus Samgar (3:31), ada beberapa keraguan apakah kita bahkan berhadapan dengan tokoh dari Israel. Di sisi lain, pembebasan suku yang telah menyusup dataran Yizreel dari penindasan kota Kanaan, seperti yang tercatat dalam prosa dalam Hakim-hakim 4 dan dalam Kidung Debora dalam Hakim-hakim 5, menanggung cap perang Yahweh. Tujuh suku, meradang dengan himne dari “nabi” (4: 4) Deborah, datang bersama-sama untuk melakukan pertempuran dengan penyiksa mereka di bawah kepemimpinan Barak, dari suku Naftali; Yahweh datang untuk membantu umat-Nya yang Sinai, mengirim badai. Nyanyian Debora memberikan berkat Yahweh bahwa orang-orang Israel dan para pemimpin mereka menunjukkan kesediaan mereka untuk menjelajah pertempuran ini. Yael, seorang wanita Keni yang telah tinggal di sekitar dengan sukunya, yang dipilih untuk pujian khusus, setelah dibunuh Sisera, pemimpin musuh, di tendanya. Akun sepenuhnya adalah kisah Gideon, yang dibebaskan Israel dari serangan keliling band dari Midian. Pada awal account ia menerima panggilan-Nya dari seorang utusan Tuhan. Karunia kekuatan untuk memimpin dalam pertempuran digambarkan dalam idiom mencolok: “Semangat Yahweh berpakaian (Vf '& lbs) Gideon”. Gideon muncul kemudian telah memegang posisi kepemimpinan dalam suatu wilayah kecil, meskipun menurut 8: 22-23 ia secara tegas menolak (kerajaan) kedaulatan atas Israel. Kisah Ahimelekh, apa pun posisi semula, mengungkapkan sekali lagi penghancuran langkah tersebut. Secara struktural, munculnya pemimpin tentara bayaran Yefta menjadi “kepala dan pemimpin” (i '^ p1 t ^ KI ro'su'kdsin) di Gilead (11:11) mengantisipasi program kemudian naik Daud, dalam kasusnya, juga Namun, itu adalah semangat Yahweh yang dikatakan apa yang benar-benar memungkinkan pemimpin tentara bayaran ini untuk membebaskan Gilead dari Amon (11:29). Dan ini tegas kasus dengan cerita tentang Samson, yang longgar ditempelkan pada seperti lampiran untuk buku. Mereka bahkan didahului oleh narasi masa di mana “utusan Yahweh” memprediksi kelahiran Samson. Perbuatan perkasa Samson, yang ditujukan terhadap peningkatan tekanan orang Filistin, yang dipahami dalam 13:25; 14: 6, 19; 15:14 sebagai akibat roh yang mengisi dia. Menurut 13:25, “semangat Yahweh” mulai “drive” (uysp'm) Samson. Menurut ayat-ayat lain, itu benar-benar merebut dia (n ^ f, '//>).

Selain dalam pasal 5: 8a, yang secara tekstual menyampaikan, kemurtadan dan kembalinya Israel. Dimana-mana kita menemukan sebaliknya unsur spontanitas karismatik. Di mana ada refleksi teologis, gagasan roh ilahi (HI “! Ruah) muncul. Semangat ini dipahami sebagai kekuatan dari TUHAN yang datang atas setiap hakim, “menggerakkan” mereka, dan memberi mereka kekuatan untuk melakukan perbuatan spontan untuk membantu umat-Nya. Dalam kebebasannya Yahweh mengirimkan “pembantu” ke Israel. Yahweh diakui sebagai Tuhan yang melihat penderitaan rakyatnya dan memberikan mereka pertolongan, seperti dalam perjalanan keluar dari Mesir.

3.      Menurut Hakim-hakim 13:5,7, Samson adalah nazir (TTJ nazir). Perjanjian Lama menunjukkan dua bentuk yang berbeda dari fenomena ini. Dalam Bilangan 6 kita menemukan hukum yang mengatur Nazarites. Ini mengatur sumpah bebas diambil untuk jangka waktu tertentu. Orang nazir tidak boleh minum anggur dan memotong rambutnya. Dia menghindari segala kenajisan melalui kontak dengan orang mati. Akhir periode di bawah sumpah dirayakan dengan pengorbanan serius (Kis 18:18; 21: 23). Nazarites ini mengambil sumpah kehendak bebas mereka sendiri untuk jangka waktu tertentu. Samson, di sisi lain, adalah Nazir karena ia dipanggil oleh Allah. Pantangannya ialah anggur dan penolakan untuk memotong rambutnya dianggap kewajiban seumur hidup. Amos 2:11-12, jelas membuktikan bahwa panggilan tersebut, seperti nubuat, yang dianggap sebagai pemberian Yahweh kepada umat-Nya. Ide pemilihan khusus dan konsekrasi juga ditemukan dalam referensi kepada Yusuf dalam berkat Yakub dan Musa, di mana Yusuf dipilih (Imamat 25) sebagai “nazir diantara saudara-saudaranya”.

Nazir adalah seorang pria yang dipersembahkan kepada TUHAN dengan cara yang khusus; dalam kisah Samson, ia dianggap sebagai pembawa karisma ilahi yang terjadi di antara para “Imam” Israel.

Footnote:

Hanya Judul Buku 

2)      RAJA-RAJA

Siapa pun yang membaca kitab bilangan dan bagaimana kemunculan Israel (1 Sam. 8-12) akan menemukan dua hal yang berbeda dalam hal ini. Ketika Samuel menyesalkan keinginan masyarakat untuk memiliki seorang raja, Yahweh menjawab dalam 1 Samuel 8: “Mereka tidak menolak kamu, Sayalah yang mereka tolak, mereka tidak memerlukan Saya menjadi Raja mereka”. (1 Sam 8:7) ini berarti bahwa kerajaan manusia bertentangan dengan kerajaan TUHAN. Ini juga merupakan alasan yang diberikan oleh Gideon dalam Hakim-hakim 8:22-23 ketika ia menolak system kerajaan. Dalam 1 Samuel 9:16, sebaliknya, perintah Yahweh kepada Samuel untuk mengurapi Saul “pangeran” (T33 nagid) atas orang-orang Yahweh Israel terhubung dengan pernyataan: “Dia akan melepaskan umat-Ku dari tangan orang Filistin, karena aku telah melihat penderitaan mereka dan teriakannya telah sampai ke telinga saya. “menurut cerita ini, pemimpin yang diurapi adalah karunia dari TUHAN, yang dikirim oleh Yahweh sendiri untuk membantu umatnya yang tertindas.

Pada titik ini kita dapat melihat dengan jelas bahwa itu terbentuk dalam menanggapi “tantangan” dari dunia sekitarnya, dalam beberapa cara monarki merupakan asimilasi ke dunia ini, di lain perbedaan dari itu. Sementara monarki Israel mengambil bentuk konkret, di tempat lain di kerajaan Timur Dekat Kuno telah lama menjadi lembaga yang unik, diinvestasikan dengan makna keagamaan.

Footnote:

Mesir Kuno memiliki pengaruh terhadap Palestina melalui kerajaan Kanaan pada periode awal Kerajaan Baru, dan kemudian, pada periode Sulaiman, langsung di istana di Yerusalem, seperti pernikahan Salomo dengan putri Mesir (1 Raja-raja 3:1). Di Mesir, Firaun disebut sebagai “dewa”. Dia juga “anak Tuhan”. Pada dinding kuil di Luxor kita dapat melihat bagaimana dewa Amon-Re memiliki hubungan dengan ibu suri untuk melahirkan raja (Brunner). Gaya resmi kerajaan, yang disebut protokol kerajaan, yang ditentukan pada aksesi setiap raja, terdiri dari lima bagian, yang pertama terdiri dari istilah “Horus, Horus emas”. Sebagai raja tersebut memiliki makna ritual, dia adalah mediator antara langit dan bumi, di antaranya kemakmuran dan kesuburan tanah tergantung. Hal ini dapat dilihat dengan jelas terutama di Sed festival, perayaan Yobel yang ritual rumit dirancang untuk memperbaharui kekuasaan raja benar-benar.

Dalam kerajaan Mesopotamia festival Tahun Baru, berlangsung sebelas hari, merupakan tindakan ritual yang paling luar biasa, di mana raja dan kemakmuran tanah dikaitkan. Di sini, bagaimanapun, memiliki kesan pendewaan raja signifikansi kehilangan setelah periode Sumeria. Raja dipandang sebagai makhluk fana, tetapi kerajaan itu asalnya surgawi, raja sosok pemilihan ilahi. Karena itu ia harus “menangkap tangan Marduk” di Babel pada setiap awal tahun. Selama festival tahun baru dia fungsi-fungsi tertentu untuk memenuhi, meskipun jauh lebih terbatas dibandingkan ritual kerajaan Mesir. Ia memainkan peran dalam pernikahan suci para dewa, yang menjamin kesuburan tahun baru, dan dalam prosesi besar ke lokasi perayaan, sedikit Tahun baru Assyria. Berikut raja memiliki lebih untuk dilakukan daripada hanya memberikan tanda untuk prosesi besar para dewa untuk memulai. Sanherib, seperti yang digambarkan di pintu tembaga dari Tahun baru Assyria bit di Asyur, dirinya berdiri di kereta dewa Ashur.

Pada awal monarki, Israel awalnya berjalan dengan caranya sendiri. Kerajaan Saul masih muncul sebagai sesuatu yang tidak jauh berbeda dari apa yang disampaikan dalam buku hakim-hakim. 1 Samuel 11 menggambarkan bagaimana “Roh Allah” menguasai Saul, ia mendengar Raja Nahas Amon yang mengancam penduduk Yabesh-Gilead. Dia bertindak dan siapapun yang menolak untuk mengikutinya dalam pertempuran. Ketakutan akan Yahweh menimpa orang-orang, sehingga para pria mengikuti Saul dan mematahkan pengepungan Yabesh. Kemudian orang-orang yang telah melihat bagaimana “Yahweh telah memenangkan kemenangan tersebut (nyit ^ flfja'rf. Harfiah 'pembebasan') di Israel” (11:13) pergi ke tempat kudus di Gilgal. Di hadapan Yahweh “Poin-poin berikut adalah signifikan: Seperti dalam kasus kitab Hakim-hakim, itu adalah Roh Allah (CTI ^ KT \ T \ ruah elobim) unsur spontanitas ilahi yang membangkitkan “pembebas”. Ini adalah “takut akan TUHAN” (iTirP ir \ Hf> ahad Yahweh) yang membuat orang-orang Israel bersedia untuk bergabung dengan tentara Saul, sehingga kemenangan bisa diperoleh. Tindakan spontan ini merupakan bantuan ilahi untuk Israel.

Dalam konteks sebelumnya, menceritakan bagaimana Allah “memperkenalkan diri” kepada umat pilihan-Nya. Sama seperti dalam narasi patriarkal janji ilahi apa yang akan datang mendahului sejarah yang sebenarnya dari Israel, jadi di sini Samuel, abdi Allah, mengumumkan keputusan Yahweh untuk memberikan Israel pembebas dengan mengurapi seorang pemuda petani, Saul, yang menjaga domba ayahnya. Etimologi dari istilah belum dijelaskan secara memuaskan; itu mungkin berarti “orang yang menyatakan” atau “orang yang langkah kedepan”. Richter, Schmidt dan lain-lain menemukan di dalamnya judul awalnya digunakan untuk para pemimpin militer Israel sebelum monarki. Pertimbangan Umum berdebat untuk pandangan ini, tetapi tetap sulit untuk menjelaskan mengapa judul tidak muncul dalam salah satu cerita pengantar pra-monarki. Hal ini tidak mungkin bahwa gelar ini sudah dikaitkan dengan tindakan urapan dalam periode pra-monarki (Richter).

Footnote:

Di antara kerajaan besar dari Timur Dekat kuno, ritual pengurapan. (TODmsh) pasti dibuktikan hanya di kalangan orang Het. Ada juga surat 51 dari surat-surat Amarna (Knudtzon), di mana abad kelima belas pengikut Mesir pangeran, Addu-Nirari dari Nuhasse, menulis kepada Firaun Thutmoses IV, mengatakan bahwa Firaun kakek (Thutmoses III) “dibuat (Addu- Nirari itu ) kakek raja di Nuhasse dan menuangkan minyak di atas kepalanya “dan menyatakan:” Jangan ada yang menggulingkan () dia yang Raja Mesir telah membuat raja dan minyak yang atas kepala dia menuangkan “The pengurapan, yang tidak diulang untuk?. masing-masing penerus raja, karena itu adalah semacam “surat perintah” yang diterbitkan oleh negara (Kutsch). Dengan demikian, urapan oleh nabi mungkin berarti bahwa diurapi menerima “surat perintah” melalui kuasa TUHAN. Bahwa “diurapi Yahweh” menerima semacam status tabu di kalangan masyarakat sebagai akibat dari klaim Yahweh kepadanya ditunjukkan oleh 1 Samuel 24: 7, 11; 26: 9, 23. Kemudian istilah “diurapi Yahweh” menjadi judul yang lebih umum raja. Dalam Yesaya 45: 1, Gentile Cyrus, raja Persia, yang diberdayakan oleh Yahweh untuk membebaskan bangsa Israel dari pembuangan, disebut t “WD Masiah Yahweh.

Raja kedua Israel, Daud, berbeda dari Saul. Seperti pemimpin tentara bayaran Yefta dalam kitab Hakim-hakim, ia bekerja dengan cara perlahan-lahan melalui kemampuan militernya. Ini adalah karakteristik, bagaimanapun, bahwa tradisi Perjanjian Lama juga memulai penjelasannya tentang raja ini, yang selanjutnya untuk menjadi terkira lebih penting bagi iman Israel, dengan kisah bagaimana Samuel mengurapi Daud. Dengan demikian Perjanjian Lama mengaku keyakinannya bahwa raja ini jugalah yang dijelaskan dalam 1 Samuel 16 sebagai raja, yang dikhususkan untuk melayani Yahweh. Di dalam pasal 16:13 menyatakan bahwa karunia roh TUHAN, tindakan campur tangan ilahi, menandai awal munculnya pria tak dikenal ini. Dalam kasusnya, pengurapan sebagai raja dengan sukunya Yehuda di Hebron, seperti pengakuan dan urapan oleh para pemimpin Israel (suku-suku utara) “di hadapan Yahweh” di Hebron, dicapai berkat negosiasi melelahkan (2 Sam 5: 3)., memperkenalkan unsur aklamasi. Orang-orang mengenalnya sebagai “P33 nagid (5: 2) yang ditunjuk oleh TUHAN, sehingga menanggapi inisiatif Yahweh. Kita masih bisa melihat bagaimana kisah Daud (1 Sam.16 - 2 Sam. 5) berusaha untuk mengungkapkan wajah TUHAN, Allah Israel, yang telah dikenal sejak keberangkatan dari Mesir, di balik semua yang terjadi. Dalam pertarungan dengan Goliat, Daud mengintervensi atas nama “tentara Allah yang hidup” (1 Sam. 17:26, 36), yang sedang menantang Filistin. Ia bertarung “pertempuran Yahweh” (1 Sam 18:17;. 25:28). Melalui dia Yahweh memenangkan “pembebasan besar” bagi Israel (19: 5). Dalam 2 Samuel 3:18, kata-kata Abner dikutip sebagai oracle dari Yahweh: “Dengan tangan hamba-Ku Daud Aku akan melepaskan umat-Ku Israel dari tangan orang Filistin dan dari semua musuhnya”. Hal ini menyebabkan aklamasi Daud oleh tua-tua Israel, yang juga mengutip nubuat dari Yahweh. “Dan TUHAN berkata kepada Anda,”. Anda akan menggembalakan umat-Ku Israel dan akan menjadi raja (T5J nagid) atas Israel '“(2 Sam 5: 2 ) Pada titik ini, di mana tahap individu dalam kenaikan David masih begitu jelas dan segala sesuatu tampaknya berkembang di sepanjang garis politik yang normal, sangat mengesankan bagaimana tradisi Perjanjian Lama menempatkan aksen yang sama pada acara ini, dari luar begitu berbeda, seperti pada cara Saul datang untuk menjadi raja pertama Israel.

Munculnya raja ketiga dari Israel, Salomo, tidak menekan intrik dalam istana penuaan Daud yang membawa suksesi Salomo di direktif Daud dan pengurapan-Nya di Gihon oleh Imam Zadok. Namun demikian pernyataan singkat “Yahweh mencintai (Salomo)” dan komentar tambahan yang Nathan “demi Yahweh” memberi nama Jedidiah, “Dicintai Yahweh,” untuk anak yang dipercayakan kepadanya (2 Sam. 12: 24-25). Mempertahankan misteri yang melalui semua liku ini dan ternyata tangan TUHAN diatur keputusan. Dengan demikian kerajaan Salomo, juga terletak pada akhirnya keputusan yang dibuat oleh Yahweh.

Footnote:

Untuk Kerajaan Utara, juga, tidak ada kekurangan, bagaimana penunjukan oleh nabi mendahului aksesi raja. 1 Raja-raja 11: 29. menjelaskan penunjukan Yerobeam I. Menurut 1 Raja-raja 14:14, nabi yang sama, Ahia dari Silo, menyatakan seorang raja baru dalam konteks oracle penghakiman; Raja ini muncul dalam pribadi Baesa (lih juga kata-kata nabi Yehu dalam 1 Raja-raja 16: 1-4). Penunjukan penguasa baru oleh murid nabi Elisa dicatat dalam 2 Raja-raja 9: 1. Ada juga kasus sesekali ketika anak akan menggantikan ayahnya. Suksesi Omri oleh Ahab dapat dijelaskan oleh fakta bahwa di Ahab seorang pria berdiri siap yang memenuhi syarat untuk kantor. Dalam kasus lima generasi keluarga Yehu, di sisi lain, penjelasan adalah kelelahan umum tanah karena perang dengan Suriah. Begitu ada pemulihan politik di bawah Yerobeam II, prinsip lama suksesi bebas datang ke permukaan lagi. Setelah “sementara,” anak Yerobeam singkat Zakharia digantikan oleh seorang pria yang baru, seperti yang telah terjadi dalam kasus-kasus dari dua putra raja ', Nadab (1 Raja-raja 15:. 25) dan Elah (1 Raja-raja 16:. 8). Secara karakteristik, raja baru ini sekaligus pemimpin militer. Dalam ratapan Hosea Yahweh, “Mereka membuat raja-raja, tetapi tidak oleh kehendak saya; mereka mendirikan petugas, tapi tanpa sepengetahuan saya “(8: 4), ada dinyatakan tidak hanya disintegrasi ini berarti pemilihan, yang sekarang hanya berdasarkan kekuasaan, tetapi juga pengetahuan nabi bahwa pilihan yang benar raja di Israel harus didasarkan pada pertanyaan tentang apa yang memutuskan Yahweh. Sangat baik dirumuskan, seperti yang disebutkan sebelumnya, adalah “hukum yang mengatur raja” dalam Ulangan 17:. 14, yang mengandaikan situasi di Kerajaan Utara. Cara yang benar untuk memilih raja diletakkan demikian. “Anda harus menunjuk (C ^ iPs'im) sebagai raja manusia yang TUHAN, Allahmu akan memilih (“ BBR in) “The” Pilihan “terserah Yahweh. Israel “menunjuk” rajanya dalam terang pilihan ini, apakah itu diketahui melalui kata-kata nabi atau melalui pemberitahuan peringatan dari seorang pria yang dibuktikan oleh Yahweh dalam perbuatannya. Hukum yang mengatur raja di Ulangan 17 juga cukup dalam semangat iman Israel dalam melarang raja, mungkin atas dasar pengalaman buruk sebelumnya, untuk memperoleh banyak istri, banyak persenjataan, atau jumlah besar perak dan emas untuk dirinya sendiri. Semua ini akan mengalihkan perhatian hatinya dan keyakinannya dari mengandalkan TUHAN saja. Raja dilarang untuk menjual pria ke Mesir (sebagai tentara bayaran atau budak) untuk meningkatkan kekuatan militernya. Seperti suatu tindakan akan membalikkan tindakan awal Heilsgeschichte dengan eksodus keluar dari Mesir dan tambahan kemudian memerintahkan raja terutama untuk menuliskan (Ulangan) hukum dan membacanya secara teratur. Dalam peraturan ini, yang menganggap sikap afirmatif terhadap kerajaan tersebut, kita sudah mendengar gema jelas dari kritik yang tidak percaya sebuah kerajaan yang semakin otokratis, yang akan menggantikan TUHAN dari hak-haknya sebagai raja atas Israel. Pengalaman konkret semacam ini menjelaskan sikap bermusuhan terhadap kerajaan yang disebutkan di awal. Ini tidak boleh diabaikan, bagaimanapun, bahwa bahkan akun bermusuhan ini menyatakan bahwa Yahweh memilih (“irobbr) Saul menjadi raja (oleh banyak), dimana sorak-sorak oleh orang-orang berikut (1 Sam. 10:24).

Monarki di Kerajaan Selatan, Yehuda, mengambil konsep yang berbeda. Dengan kontinuitas menakjubkan keluarga Daud mempertahankan posisinya, bahkan dalam perwakilan lemah, sepanjang empat abad yang monarki ada di Yerusalem. Dalam mencari penjelasan sejarah, kita harus memberikan bobot penuh untuk keberhasilan Daud dalam membuat kerajaan tak tergoyahkan “kekuatan pribadi” untuk dirinya sendiri di Yerusalem, yang menurut 2 Samuel 5:. 6, diambil oleh tentara bayaran ini dan kemudian dibuat oleh dia ke dalam “ kota Daud. “Omri kemudian mencoba untuk melakukan sesuatu yang serupa di Kerajaan Utara dengan mendirikan Samaria (1 Raja-raja 16:24), meskipun tidak berhasil dalam memberikan keluarganya stabilitas jangka panjang dinasti Daud di Yerusalem (2 Raja-raja 9- 10). Ini adalah kekhasan mencolok dari narasi Daud dalam bentuk yang sekarang yang tidak hanya melakukan oracle kenabian di awal memanggilnya ke kerajaan seperti itu Saul, tetapi di tengah pemerintahannya seorang nabi yang kedua datang kepadanya dengan oracle baru . Namun struktur sastra 2 Samuel 7 dianalisis, bab ini mencatat janji oleh nabi Natan kepada Daud bahwa TUHAN akan membuat rumahnya bertahan. Janji ini dikaitkan dengan penolakan rencana Daud untuk membangun sebuah rumah (misalnya, sebuah kuil) untuk Yahweh di Yerusalem. “Anda tidak akan membangun rumah saya-saya akan membangun sebuah rumah”.

Janji istana Daud menjelaskan mengapa kemudian ada nabi yang pernah muncul di Yehuda menjanjikan kerajaan kepada siapa pun. Menurut 1 Raja-raja 1, Salomo diurapi oleh imam Zadok, bukan oleh nabi Natan (yang disebutkan dalam 1:34 tidak asli; 1:39). Penerimaan janji Nathan di “Israel” Yehuda lebih lanjut diilustrasikan oleh fakta bahwa ketika ada konflik suksesi tahta di kota Yerusalem, wilayah kekuasaan pribadi dinasti Daud, itu adalah kelas atas dari pedesaan Yehuda yang turun tangan untuk mengatur hal-hal dalam kerajaan (2 Raja-raja 21:24; 23:30). Terutama karakteristik adalah reaksi yang berbeda dari kota dan pedesaan ketika Ratu Atalya digulingkan (2 Raja-raja 11:20).

Dengan berdirinya dinasti Daud elemen baru, akrab bagi Kanaan, tetapi sebelumnya tidak dikenal di Israel, terkait dengan monarki. Pada titik ini gerbang yang dilemparkan terbuka untuk adopsi ritual asing yang terkait dengan raja.

Footnote:

Ada banyak bukti yang mendukung hipotesis bahwa, dalam sosok imam kedua Zadok, David menerima perwakilan dari Yerusalem tradisi kuno ke layanan imam di depan tabut TUHAN; Zadok sekarang muncul bersama Abyatar, rumah Eli. Tradisi Yerusalem ini adalah tempat kedudukan sosok Melkisedek, yang sebelumnya imam-raja Yerusalem yang, menurut Kejadian 14: 18-20, keluar untuk menemui Abraham, memberkatinya, dan menerima persepuluhan dari dia. Kitab Mazmur berisi serangkaian mazmur kerajaan, termasuk dua yang menyinggung upacara pada hari raja Yerusalem rumah Daud menyetujui tahta. Dalam Mazmur 110 dua nubuat yang dikutip yang dibacakan atas raja muda pada kesempatan ini. Yang pertama, 110: 1, accords raja coregency dengan Yahweh. 1 Raja-raja 02:19 menunjukkan bahwa coregency ini di ranah politik duniawi dinyatakan dalam upacara pengadilan oleh penempatan tahta di tangan kanan raja. Dengan demikian oracle dalam Mazmur 110: 1 mengatakan: “Duduklah di sebelah kanan-Ku, sampai Kubuat musuh-musuhmu menjadi tumpuan di bawah kaki Anda”. Tutur kedua adalah janji yang dibuat di bawah sumpah: “Engkau adalah Imam untuk selama-lamanya menurut cara Melkisedek, “yang ditambahkan janji bahwa Yahweh akan menghancurkan musuh-musuh raja. Dalam Mazmur 2, yang ditulis dalam gaya penguasa kerajaan besar, oracle awal menjamin keamanan terhadap mengamuk bangsa-bangsa: “Saya memiliki bertahta raja-Ku di Sion gunung-Ku yang kudus”. Dalam oracle kedua, yang telah dianggap analog dengan protokol kerajaan Mesir, raja muda mengatakan: “Anak-Ku; Hari ini saya telah diperanakkan Anda “. (Mazmur 2: 7). Di sini kita menemukan sebutan raja sebagai anak Allah yang umum di Mesir, meskipun dengan modifikasi karakteristik. Berbeda dengan dinding kuil di Luxor, oracle ini tidak memperbaiki memperanakkan pada periode sebelum kelahiran raja, tetapi lebih pada “hari ini,” hari aksesi. Perubahan ini ternyata pernyataan menjadi tindakan adopsi. Ini bukan tindakan memperanakkan fisik melainkan deklarasi ilahi pada hari aksesi raja yang membuat raja “Anak Allah”. Meskipun dasar yang berbeda dari kerajaan di Israel Utara, unsur ritual kerajaan yang mungkin tidak absen dari pengadilan. Menurut informasi yang kami temukan dalam Mazmur 45, sebuah himne pernikahan dan satu-satunya mazmur kerajaan yang bisa pasti ditelusuri ke Kerajaan Utara, ideologi kerajaan pergi bahkan melangkah lebih jauh di utara: ayat 7 menyatakan bahwa raja itu sebenarnya disebut sebagai “Allah” (^ iXelohim, bukan “Yahweh”). Bahwa kebiasaan ditinggikan takhta-nama itu tidak dikenal di Yerusalem ditunjukkan oleh “mesianis” bagian Yesaya 9: 5-6, di mana “kelahiran” anak mungkin harus dipahami dalam arti Mazmur 2, dalam konteks di mana kita mendengar nama tahta “Penasihat Ajaib, Divine pahlawan, Bapa yang Kekal, Raja Damai”. Penggunaan istilah “dewa” dan janji perdamaian (= kemakmuran) adalah pinjaman dikenali dari lingkungan Israel. Namun istilah “Penasihat Ajaib” pameran kosakata benar Isaianic (lihat di bawah, hal. 195). Mazmur 72 mengungkapkan kerajaan (seperti dalam Ps. 101 juga) dan kedaulatan universal raja dengan gagasan kemakmuran di alam bawah pemerintahannya. “Semoga ada kelimpahan jagung di tanah, tumbuh di banyak puncak-puncak bukit”. (Vs 16) Dalam bagian mesianis Yesaya 11:. 1 dst, ayat 6-8 menggambarkan warna surgawi bagaimana perdamaian akan tumbuh di listrik sampai meluas bahkan sampai ke dunia hewan. Pada paruh pertama dari bagian yang sama, ada elaborasi mencolok dari keyakinan Israel di karunia roh kepada raja. Kita tidak lagi mendengar dari kekuatan dinamis yang menghasut Saul, panas dengan kemarahan, untuk melakukan perbuatan berani, tapi karisma kebijaksanaan (lih juga 2 Sam 14:. 17-20) dan kebenaran penguasa dari saham Isai. Bahkan tanpa berlebihan dari gaya sopan, namun, raja masih dipandang sebagai sosok yang bertanggung jawab di kalangan masyarakat Yahweh, membutuhkan bantuan Yahweh dan setelah berterima kasih atas bantuan yang telah diberikan (Mzm. 20-21).

Untuk iman Perjanjian Lama, pembenaran adalah penampilan terus-menerus kedaulatan TUHAN, Tuhan seluruh dunia, di belakang kedaulatan keturunan Daud, Palestina minor. Kesimpulan dari Mazmur 2, misalnya, yang merupakan bagian dari upacara aksesi raja duniawi, berbicara langsung hanya dari kedaulatan Tuhan. Raja Israel membuat domain Yahweh terlihat di bumi. Gagasan ini dinyatakan paling berani di bagian narasi Chronicles, yang pada periode akhir berusaha untuk menggambarkan sifat monarki Daud menurut janji-janji Allah. Dalam rekaman kata-kata Nathan ke Daud dari 2 Samuel 07:16, 1 Tawarikh 17:14 merumuskan janji Yahweh tentang keturunan Daud sehingga berbunyi: “Aku akan membuat dia atas rumah saya dan Kerajaan-Ku selamanya” 1 Tawarikh 28: 5 menyatakan bahwa Salomo “duduk di atas takhta kedaulatan Yahweh”; lih juga 1 Tawarikh 29:23; 2 Tawarikh 9: 8. Ini adalah hasil dari nya “yang dipilih untuk menjadi anak,” sebagai 1 Tawarikh 28: 6 negara jelas. Penyebab Yahweh di bumi dikelola oleh anaknya yang ia telah memilih. Di sini kerajaan TUHAN terkait dalam mode menarik dengan aturan dari “Anak Daud”.

Di samping keyakinan dalam pemilihan ilahi dari keturunan Daud, kita menemukan keyakinan awal pemilihan ilahi Sion, dibahas dalam sebagai tempat yang dipilih oleh Yahweh. Mazmur 132 membuat pemilihan ganda yang jelas. Kraus bahkan menyimpulkan atas dasar mazmur ini bahwa ada “festival kerajaan Sion”, menggabungkan dua pemilu dalam ketaatan tunggal. Dalam konteks narasi sejarah, 1 Raja-raja 11:13 berbicara tentang pelestarian parsial rumah Salomo meskipun hukuman Allah “demi hamba-Ku Daud dan oleh karena Yerusalem, kota yang saya pilih”.

Seperti beberapa bagian yang sudah dikutip telah membuat jelas, laporan mulia tentang raja dari keluarga Daud mengandung benih-benih perkembangan yang unik. Perbedaan antara janji agung kerajaan dan realitas mengecewakan dari monarki yang sebenarnya, ditambah dengan iman kepada Allah yang mengatur sejarah, tentu menaruh harapan o ke masa depan. Janji ke rumah Daud sehingga menjadi persemaian harapan mesianis. Mazmur 89 menggambarkan upaya untuk memecahkan tujuan Yahweh dalam perjanjian dengan diurapi-Nya. Bahwa “perjanjian” Kategori dapat digunakan untuk menggambarkan janji ke rumah Daud telah disebutkan; lihat di atas, hal. 57. Ini harapan anak mendatang Daud yang akan membawa kebenaran dan keadilan, tetapi juga perdamaian, dinyatakan sangat jelas dalam “mesianis” nubuat pertama Yesaya. Tetapi juga ditemukan dalam penambahan sekunder Amos 9: 11-12 dan Hosea 3: 5, serta dalam Yeremia 23: 5-6 dan Yehezkiel 34: 23-24; 37:24. Zakharia 9: 9-10 membuktikan kelangsungan hidupnya di masa postexilic, setelah runtuhnya harapan bersinar ditempatkan di Daud Zerubabel sekembalinya ke Yerusalem, tercermin dalam Hagai 2: 20. dan Zakharia 4. protes untuk “anak Daud” yang kita dengar dalam Perjanjian Baru mengungkapkan bahwa harapan ini (yang jauh dari universal dalam literatur kenabian;. lihat di bawah, hal 220) juga hidup di Israel pada awal dari era Kristen. Hal berharap untuk keturunan Raja Daud di antaranya pembebasan dan kebenaran akan konkret diwujudkan di bumi di atas takhta kedaulatan Tuhan, sehingga monarki duniawi tidak akan lagi bertentangan dengan Kerajaan Allah.

Footnote:

Hanya Judul Buku

BAB III

PEMBAHASAN SINGKAT TENTANG BAHAN

DAN REFLEKSI

Setelah Tuhan menyelamatkan umat-Nya dari perbudakan di Mesir, Ia membawa mereka ke Gunung Sinai, di mana Ia mengatur dan menyusun mereka menjadi suatu bangsa. la menjadikan mereka suatu “kerajaan imam” (Kel. 19:6) dengan Dia sendiri sebagai penguasa mereka. Ketika umat Israel menaklukkan tanah Kanaan dan menetap di sana, maka perubahan-perubahan terjadi dalam pemerintahan.mereka. Mereka tidak lagi menjadi suku pengembara di padang gurun; sekarang mereka tinggal di kota-kota. Mereka telah kehilangan kesatuan yang mereka miliki sementara mengembara di padang belantara. Masa peralihan ini tidak mengubah struktur pemerintahan Israel, tetapi mengubah tugas-tugas para hakim dan cara pemilihan mereka. Para hakim diserahi tanggung jawab untuk menjalankan pemerintahan atas kota-kota tempat kediaman mereka. Di kota-kota perlindungan, para hakim mengadili orang-orang yang dituduh telah melakukan pembunuhan (Ul. 19:12). Mereka mengadakan pemeriksaan sebab musabab kematian orang yang mati (Ul. 21:2) dan menyelesaikan masalah keluarga dan perkawinan (Ul. 21:18; 22:15; 25:7). Pada umumnya keluarga-keluarga menyelesaikan masalah-masalahnya sendiri menurut keputusan kepala keluarga, tetapi bila masih terdapat ketidakpuasan perkara itu harus dibawa kepada hakim di pintu gerbang kota. Ahli-ahli Alkitab berpendapat bahwa dalam sistem pengadilan Israel termasuk sederetan pengadilan yang lebih tinggi di samping hakim-hakim kota ini. Imam-imam duduk dalam pengadilan lebih tinggi. Pengadilan tinggi ini memeriksa kasus-kasus yang lebih sulit yang diserahkan kepadanya. Namun, kami tidak mempunyai bukti langsung dari Alkitab mengenai pengadilan tinggi ini. Selama masa-masa pertama Israel menetap di Kanaan tidak ada otoritas, raja, atau lembaga pemerintah pusat. Masing-masing suku tinggal di daerahnya sendiri dengan administrasi pusat yang minimum. Karena pejabatnya sedikit, hampir tidak ada orang yang kepadanya rakyat harus setia dan patuh. Setelah kurun waktu yang singkat, umat Israel berpaling dari Tuhan dan mulai menyembah dewa-dewa tetangga Kanaan mereka. Tuhan menghukum mereka dengan mengirim berbagai bangsa untuk menindas mereka. Selama masa penindasan ini “setiap orang berbuat apa yang benar menurut pandangannya sendiri” (Hak. 17:6; 21:25). Bentuk anarki ini bukan sekedar kemerosotan dalam pemerintahan; ini merupakan kemerosotan dalam kepatuhan kepada Taurat Allah yang telah diberikan di Gunung Sinai (Kel. 19-40). Bagaimanapun juga, Allah mengasihi umat-Nya dan secara berkala Ia mengutus “hakim-hakim” untuk melepaskan mereka dari para penindas. Pria-pria ini (dan seorang wanita) berbeda dari hakim-hakim sistem pengadilan. Mereka terutama menjadi pemimpin militer dan bukan hakim yang mengadili persengketaan umat itu. (Namun Debora, nabiah itu, merupakan kekecualian, Hak. 4:4-5.) Jabatan ini tidak turun-temurun, tetapi agaknya Perjanjian Lama mengemukakan bahwa hakim-hakim ini berasal dari golongan yang berkuasa (para tua-tua) di antara umat itu. Kepemimpinan militer mereka hanya berlangsung selama ada musuh yang mengancam perbatasan Israel (Hak. 8:22-23).

Israel mengalami perubahan yang drastis ketika teokrasi diganti oleh monarki (pemerintahan oleh seorang raja). Periode sejarah ini biasanya terbagi atas dua bagian, Kerajaan Bersatu (1043-930 SM) dan Kerajaan yang Terbagi Dua (930-586 sM). Terutama dalam periode pertama, struktur pemerintahan menjadi lebih rumit. Israel menjadi sebuah monarki ketika Saul dinobatkan. Orang Israel telah ditindas oleh orang Filistin selama bertahun-tahun dan mereka menginginkan “seorang raja . . . untuk memerintah kami, seperti pada segala bangsa-bangsa lain” (I Sam. 8:5). Mereka menginginkan seorang pemimpin militer yang tetap yang akan terus membebaskan mereka dari pemerintahan bangsa-bangsa lain. Kata-kata “seorang raja untuk memerintah” mungkin menekankan peranan militer yang dimainkan oleh hakim-hakim pada abad-abad sebelumnya dan bukan peranan pengadilan untuk menyelesaikan perselisihan di antara umat itu. Raja itu dipilih, baik oleh Allah (I Sam. 9:15-16), maupun oleh umat itu (I Sam. 11:15). Akan tetapi, permintaan umat itu akan seorang raja dianggap sebagai penolakan kepemimpinan militer Allah; mereka menginginkan kelepasan dari musuh-musuh mereka tanpa mematuhi Allah. Seandainya sikap mereka terhadap Allah itu lain, maka pada waktunya Allah akan menyediakan seorang raja bagi umat-Nya. Peristiwa ini telah direncanakan berabad-abad sebelumnya (Ul. 17:14-20). Tuhan menyetujui permintaan mereka, tetapi la menubuatkan hukuman terhadap mereka. Akhirnya, raja akan menindas umat itu melalui pemungutan pajak yang berat dan mewajibkan rakyat untuk bekerja padanya dan mewajibkan mereka untuk menjadi tentaranya (I Sam. 8:9-18). Nubuat ini mulai menjadi kenyataan sementara pemerintahan Saul. Sebelum Saul menjadi raja, ia memiliki tanah milik keluarga yang biasa saja (I Sam. 9:1-2; 21), tetapi sementara pemerintahannya ia membagi-bagi ladang dan kebun anggur kepada semua pegawainya (I Sam. 22:7). Sudah pasti ia telah memperoleh tanah milik ini melalui pemungutan pajak. Waktu ia wafat ia meninggalkan tanah milik yang luas sekali kepada ahli warisnya (II Sam. 9:9-10), tanah milik yang tentu telah diperoleh selama pemerintahannya.

Pemerintahan di bawah Raja Saul tetap sederhana saja, sebab ia tidak mengadakan perubahan apa pun dari cara-cara yang sebelumnya. Kita tidak tahu tentang perkembangan administratif atau birokratis selama pemerintahannya. Rupanya pegawai-pegawainya adalah orang-orang dari keluarganya yang dekat. Putranya, Yonatan, dan Abner, sepupunya, bertugas bersama-sama dengan dia dalam tentara dan memimpin tentara milisi (I Sam. 13:1-2, 16; 14:50-51). Kita juga melihat bahwa Saul mendirikan balatentara yang tetap sesuai dengan keinginan umat itu (I Sam. 14:52).

Lalu muculkah Daud, selama pemerintahan Daud terjadi banyak perubahan dalam pemerintahan. Daud memimpin bangsa ini kepada suatu masa kekuatan militer yang besar. la menundukkan musuh-musuh Israel dan menguasai negeri mereka. Ia harus mengonsolidasikan suku-suku Israel dan menyentralisasi pemerintah agar dapat memerintah daerah-daerah yang telah ditaklukkan dan menjalankan pemerintahan di tanah air. Daud mengangkat gubernur atas bangsa-bangsa yang telah ditaklukkannya (II Sam. 8:6, 14) atau menjadikan raja mereka itu raja bawahannya (II Sam. 10:19). Para gubernur dan raja bawahan ini diberikan tanggung jawab untuk menjalankan pemerintahan setempat bagi Raja Daud. Mereka harus mengumpulkan pajak, upeti, retribusi, dan pemberian yang perlu. Daud juga mengangkat orang untuk mengawasi berbagai perbendaharaan, gudang perbekalan, dan usaha-usaha pertanian (I Taw. 26:25-31). Daftar-daftar tanah milik pribadinya menunjukkan bahwa gembala muda itu telah memperoleh banyak harta benda dan tanah milik selama pemerintahannya.

Sebagai raja, Daud mengadakan beberapa perubahan dalam struktur pemerintahan suku yang sudah ada. la melanjutkan sistem pengadilan yang telah ditetapkan oleh Musa dan mengizinkan kota-kota dan suku-suku untuk mengelola urusan mereka sendiri. Kabinet Daud juga mencakup beberapa penasihat raja. Raja mempercayai orang-orang ini yang banyak mengetahui tentang berbagai bidang; ia meminta pendapat mereka dalam hal memerintah kerajaannya. Di antara penasihat-penasihat Daud terdapat Husai, yang disebut “sahabat” raja (II Sam. 15:37); jelaslah ia seorang penasihat yang akrab dan dihormati oleh Daud (II Sam. 16:16; I Taw. 27:33). Kedudukan ini hanya dipegang oleh satu orang sekali waktu, dan hanya terdapat di bawah pemerintahan Daud dan Salomo. Di abad-abad kemudian kedudukan ini tidak disebut lagi. Di samping pegawai raja dengan gelar ini, anak-anak Daud menjadi penasihat utamanya (II Sam. 8:18).

Kerajaan Daud dilanjutkan oleh anaknya Salomo, dibawah Salomo struktur administratif pemerintah bertambah besar. Angkatan bersenjata yang tetap, istananya yang sangat mewah dengan semua pegawainya, dan proyek pembangunannya yang banyak memerlukan sistem pemerintahan yang rumit. Putera Daud ini membangun pemerintahannya di atas struktur-struktur yang sudah ada. Pertama, tua-tua/hakim dan lembaga imam/hakim tetap merupakan pemerintahan utama di kota-kota. Para tua-tua tetap berfungsi seperti di bawah pimpinan Daud dan berabad-abad sebelumnya. Di manapun Salomo membaharui struktur pemerintah, ia tidak mengubah pembagian dan kesetiaan kesukuan yang tradisional.