TUGAS
TERJEMAHAN
LAPORAN
BACAAN
BUKU: OLD
TESTAMENT THEOLOGY IN OUTLINE
Puji dan Syukur kepada Yesus Kristus,
karena atas pertolongan-Nya Tugas Terjemahan dan Laporan Bacaan ini dapat
terselesaikan. Tugas ini saya sampaikan kepada pembina mata kuliah Teologi PL 2,
Bapak Gomgom Purba, M.Th., Sebagai salah satu syarat kelulusan mata kuliah
tersebut. Adapun buku yang dijadikan sebagai Tugas Laporan Bacaan, adalah:
Judul
Buku :
Old Testament Theology In Outline
Penulis : Walther Zimmerli “Translated
by David E. Green”
Penerbit : T&T Clark Edinburgh
Halaman :
83-93 (Judges & Nazirites and The Kings)
Sumber
Buku : Pdf Book
BAB I
BAHAN TERJEMAHAN
1) Judge and Nazirite
The book of Judges tells the stories of the
so-called “judges”. Here we must distinguish the perspective of the deuteronomistic
framework from that of the sections deriving from earlier sources.
1.
The
first thing to strike the reader’s eye is the picture of the judges presented
by the framework, whose internal structure as worked out by Richter in his
analyses of the book we must pass over. The groundwork is laid by the thematic
exposition in Judges 2:6., which outlines a specific course of events that is
to take place repeatedly. According to this picture, after the death of Joshua
and the elders of all Israel who survive him, Israel commits apostasy,
worshiping Baals and Astartes. Yahweh thereupon delivers the Israelites into
the hands of their enemies, who press their attack vigorously. But Israel
repents and cries out to Yahweh, whereupon Yahweh sends a deliverer and gives
Israel rest from its oppressors—a rest that lasts as long as the judge lives.
Then the process begins all over again. In this deuteronomistic perspective on
history (see below, §20), a very specific picture is drawn of the “judges”,
characterized by three features:
a.
There
is no line of succession among the judges. Each appears anew as a helper sent
by Yahweh. The series of judges is discontinuous; they are not linked by any
fixed historical succession.
b.
The
appearance of the judges is not the consequence of any human excellence; they
are sent solely on Yahweh’s initiative, as he takes pity on his tortured people
who have returned to him in their distress. It is not “heroes” who are
celebrated in the figures of these judges, but instruments of Yahweh, who sees
the suffering of his people: “They delivered them from the hand of their
oppressors”. (2:16) In the “deliverer” (ytt^D mosia’) Israel
learns once more that Yahweh wants his relationship to Israel to be that of a
helper.
c.
At
the same time, however, the judges and their appearance are connected with
Yahweh’s righteous will. A judge appears when the people repent and return to
Yahweh. And during their lifetime they “judge” his nation, in other words, they
see that the people are obedient to the righteous will of Yahweh. Only when the
judge is dead does the nation fall back into disobedience. The unique way in
which these “judge” figures are presented makes two unmistakable points. On the
one hand, the judges are pictured as being sent unexpectedly by Yahweh; they
hold no prior “office”. Their discontinuity is meant to express the freedom
exercised by Yahweh in demonstrating his help. On the other hand, however, an
attempt is made to perceive once more a “law” in the way they appears the
principle of Yahweh’s faithfulness and mercy toward Israel, which are
inseparable from his righteous will. This will takes on concrete form here in
the command to worship him alone. Thus the deuteronomistic framework seeks to
represent in the judges the principle of Yahweh’s free grace, bound to no law,
which is never separable from his righteous will.
2.
The
sections from the earlier sources that are set within the deuteronomistic
framework do not yet exhibit this strict stylization. Two distinct elements
have been joined together in the deuteronomistic book of Judges:
a.
A
short early book of Judges that mentions only real judges, concerned with the
legal system of Israel; military exploits of liberation are not ascribed to
them. Only the story of Jephthah transcends the horizon of these judicial
figures,
b.
Accounts
of deliverers from the period before Israel was a state; according to Richter,
these had already been collected in a “Book of Deliverers” before being
incorporated into the deuteronomistic work. None of these “deliverers” is ever
associated with all Israel, although at times, as in the battle fought by
Deborah, they can unite several tribes in military alliance.
Footnote:
The
figure of Othniel is hard to define. According to 3:7-11, the spirit of Yahweh
comes upon him, he takes the field, and defeats Israel’s oppressor
Cushan-rishathaim (Moor of double wickedness?). The audacious action of Ehud (3:12-30)
is recounted in totally secular terms. He slays Eglon, Israel’s Moabite
oppressor, in his own palace and then summons the Israelites to battle. He
appears to be associated with the tribe of Benjamin alone. In the case of
Shamgar (3:31), there is some doubt whether we are even dealing with a figure
from Israel. On the other hand, the freeing of the tribes that had infiltrated
the plain of Jezreel from the oppression of the Canaanite cities, as recorded
in prose in Judges 4 and in the Song of Deborah in Judges 5, bears the stamp of
a Yahweh war. Seven tribes, inflamed by the hymns of the “prophetess” (4:4) Deborah,
come together to do battle with their tormentors under the leadership of Barak,
from the tribe of Naphtali; Yahweh comes to the aid of his people from Sinai,
sending a storm. The Song of Deborah gives thanks to Yahweh that the people of
Israel and their leaders showed their willingness to venture this battle. Jael,
a Kenite woman who had been dwelling in the vicinity with her tribe, is singled
out for special acclaim, having slain Sisera, the leader of the enemy, in her
tent. The fullest account is the story of Gideon, who freed Israel from the
incursions of roving bands of Midianites. At the beginning of the account he
receives his call from a messenger of Yahweh. The gift of the power to lead in
battle is described in a striking idiom: “The spirit of Yahweh clothed (Vf’&lbs) Gideon”. Gideon appears
subsequently to have held a position of leadership within a small region,
although according to 8:22-23 he expressly refuses (royal) sovereignty over
Israel. The story of Ahimelech, whatever its original position, reveals once more
the destruction of such a move. Structurally, the rise of the mercenary leader
Jephthah to be “head and leader” (i’^p1 t^KI ro’su’kdsin) in Gilead (11:11) anticipates
the later course of David’s rise, in his case, too, however, it is the spirit
of Yahweh that is said to be what really enables this mercenary leader to free
the Gileadites from the Ammonites (11:29). And this is emphatically the case
with the stories about Samson, which are loosely tacked on like an appendix to
the book. They are even preceded by an infancy narrative in which the “messenger
of Yahweh” predicts the birth of Samson. The mighty deeds of Samson, directed
against increasing Philistine pressure, are understood in 13:25; 14:6, 19; 15:14
as being due to the spirit that fills him. According to 13:25, the “spirit of
Yahweh” begins to “drive” (uysp’m) Samson. According to the other passages, it
actually seizes him (n^f ,’//>).
Apart from 5:8a, which is textually
quite insecure, the apostasy and return of Israel play no part in these early deliverer
stories, nor does the judicial activity of the judge. Everywhere we find
instead the element of charismatic spontaneity. Wherever there is theological
reflection, the notion of the divine spirit (HI”! ruah) appears.
This spirit is understood as the power from Yahweh that comes over each judge, “drives”
them, “clothes” them like a garment, and gives them the power to perform
spontaneous deeds to help his people. Here the notion of God’s free
intervention dominates the accounts without any systematic interpretation of
history. But in his freedom Yahweh sends “helpers” to Israel. Here, too, just
as in the central element of the framework narratives, we cannot miss the point
that Yahweh is once more acclaimed as the God who sees the distress of his
people and delivers them from it, as in the exodus from Egypt.
3.
According
to Judges 13:5, 7, Samson is a Nazirite (TTJ nazir). The Old
Testament exhibits two different forms of this phenomenon. In Numbers 6 we find
a law governing the Nazirites. It regulates an oath freely taken for a specific
period. The Nazirite abstains from wine and cutting his hair. He avoids any
uncleanness through contact with the dead. The end of his period under vows is
celebrated with a solemn sacrifice (Acts 18:18; 21:23.). These Nazirites take
vows of their own free will for a specific period. Samson, on the other hand,
is a Nazirite because he is called by God. His abstinence from wine and refusal
to cut his hair are thought of as lifelong obligations. Amos 2:11-12 clearly
attests that such a vocation, like prophecy, is thought of as Yahweh’s
beneficent gift to his people. The idea of a special election and consecration
is also found in the reference to Joseph in the blessings of Jacob and Moses,
where Joseph is singled out as a “Nazirite among his brothers”. The term is
also used in Leviticus 25:5, 11 for the vine left unpruned in the sabbatical
and jubilee year.
A Nazirite is accordingly a man
consecrated to Yahweh in a special way; in the story of Samson, he is thought
of as a bearer of a divine charisma who takes his place among the “deliverers”
of Israel.
Footnote:
Grether,
Oskar. “Die Bezeichnung ‘Richter’ fur die charismatischen Helden der
vorstaatlichen Zeit”. Zeitschrifl fur die Alttestamentlicbe Wissenschaft 57 (1939):110-121.—Richter,
Wolfgang. Tradilionsgeicbiibtlicbe Untersuchungen zum Ricterbuch. Bonner biblische
Beitrage, vol. 18. Bonn: Hanstein, 1963.—Idem. Die Bearbeitungen des “Retterbuches”
in der deuteronomiscben Epoche. Bonner biblische Beitrage, vol. 21. Bonn:
Hanstein, 1964.
2) The King
Anyone reading the accounts of how the
monarchy came into being in Israel (1 Sam. 8-12) will find two different
verdicts on this institution. When Samuel laments the people’s desire to have a
king, Yahweh answers in 1 Samuel 8: “They have not rejected you, it is I whom
they have rejected, I whom they will not have to be their king”. (1 Sam. 8:7) This
means that human kingship is contrary to the kingship of Yahweh. This is also
the reason given by Gideon in Judges 8:22-23 when he refuses royal office. In 1
Samuel 9:16, by contrast, Yahweh’s command to Samuel to anoint Saul “prince” (T33 nagid) over
Yahweh’s people Israel is connected with the statement: “He shall deliver my
people from the Philistines, for I have seen the sufferings of my people and their cry has reached my
ears”. According to this account, the anointed leader is a gracious gift from
Yahweh, sent by Yahweh himself to help his oppressed people.
The two lights in which the monarchy
appears in Israel demonstrate with particular clarity that this “office” was not
simply a natural outgrowth of genuine tendencies within Yahwism. At this very
point we can see clearly that it came into being in response to the “challenge”
of the surrounding world: in some way the monarchy represents an assimilation
to this world, in others a distinction from it. While the Israelite monarchy
was taking concrete form, elsewhere in the ancient Near East kingship had long
been a unique institution, invested with religious significance.
Footnote:
Ancient
Egypt exercised its influence on Palestine through its Canaanite vassal princes
in the early period of the New Kingdom, and then, in the Solomonic period,
directly on the royal court at Jerusalem, as the marriage of Solomon with an
Egyptian princess (1 Kings 3:1) reveals. In Egypt the pharaoh was simply called
“the god”. He is also the “son of god”. On the wall of the temple at Luxor we
can see how the god Amon-Re has intercourse with the queen mother to beget the
king (Brunner). The official royal style, the so-called royal protocol, which
is determined at the accession of each king, consists of five parts, the first
of which comprises the terms “Horus, golden Horus”. As such the king has ritual
significance: he is the mediator between heaven and earth, on whom the
prosperity and fertility of the land depend. This can be seen especially
clearly at the Sed festival, a jubilee celebration whose elaborate ritual is designed
to renew the king’s power totally. In the great kingdoms of Mesopotamia the New
Year’s festival, lasting eleven days, was the most prodigious ritual act, in
which the kingship and the prosperity of the land were linked. Here, however,
features suggesting deification of the king lose significance after the Sumerian
period. The king was viewed as a mortal being, but the kingship was of heavenly
origin, the king a figure of divine election. As such he had to “grasp the
hands of Marduk” at Babylon at the beginning of each year. During the New Year’s
festival he had certain functions to fulfill, albeit much more limited than
those in the Egyptian royal ritual. He played a role in the sacred marriage of
the gods, which guaranteed the fertility of the new year, and in the great
procession to the site of the celebration, the bit akitu. Here the king had more
to do than merely give the sign for the great procession of the gods to begin.
Sennacherib, as he had depicted on the copper doors of the bit akitu at Asshur,
himself stood in the chariot of the god Asshur.
At the beginning of its monarchy, Israel
initially goes its own way. The kingship of Saul still appears as something not
far different from what the deliverers in the book of Judges do. 1 Samuel 11
depicts how the “spirit of God” seizes Saul as, returning from the field, he
hears of the disgrace King Nahash of the Ammonites is threatening to inflict on
the inhabitants of Jabesh-gilead. With the bloody pieces of his oxen and the
threat that the oxen of anyone who refuses to follow him in battle will be
treated likewise Saul calls Israel to arms. The fear of Yahweh falls upon the
people, so that men follow Saul and break the siege of Jabesh. Then the people
who have seen how “Yahweh has won such a victory (nyit^flfja’rf. literally ‘deliverance’)
in Israel” (11:13) go to the sanctuary at Gilgal where sacrifice is offered and
Saul is made king “in the presence of Yahweh”. The following points are significant:
As in the case of the “deliverers” in the book of Judges, it is the Spirit of
God (CTI^K T\T\ ruah elobim) the element of divine spontaneity that
arouses the “deliverer”. It is “fear of Yahweh” (iTirP
ir\Hf>
ahad yahweh) that makes the men of Israel willing to join Saul’s army (Judg.
5:2) so that the victory can be won. This spontaneous act of divine help for
Israel, in which the “deliverer” was revealed, is followed by a novel element,
the acclamation of the deliverer by Israel’s army. The deliverer in whom Yahweh
has declared himself is made king in the presence of Yahweh at the sanctuary.
In the context of the earlier,
pro-kingship tradition, this story of the deliverer-king is preceded by another
account, telling how God “makes known” his elect. Just as in the patriarchal narratives
the divine promise of what is to come preceded the actual history of Israel, so
here Samuel, the man of God, announces Yahweh’s decision to deliver Israel and
his office of the deliverer by anointing the unsuspecting peasant lad Saul, who
is looking for his father’s asses, to be “Pttnagid. The etymology
of the term has not yet been explained satisfactorily; it may mean “one who is
proclaimed” or “one who steps to the fore”. Richter, Schmidt and others find in
it a title originally used for Israel’s military leaders before the monarchy.
General considerations argue for this view, but it remains difficult to explain
why the title does not appear in any of the pre-monarchic deliverer stories. It
is unlikely that this title was already associated with the act of anointing in
the pre-monarchic period (Richter).
Footnote:
Among
the great kingdoms of the ancient Near East, the ritual of anointing.(TODmsh) is definitely attested only
among the Hittites. There is also letter 51 of the Amarna letters (Knudtzon), in
which a fifteenth-century Egyptian vassal prince, Addu-Nirari of Nuhasse,
writes to Pharaoh Thutmoses IV, saying that the pharaoh’s grandfather (Thutmoses
III) “made (Addu- Nirari’s) grandfather king in Nuhasse and poured oil upon his
head” and declared: “Let no one overthrow
him whom the King of Egypt has made king and upon whose head he has
poured oil”. The anointing, which is not repeated for each of the king’s successors,
is therefore a kind of “warrant” issued by a sovereign (Kutsch). Thus,
anointing by a prophet probably means that the one anointed receives his “warrant”
through the power of Yahweh. That the “anointed of Yahweh” receives a kind of
taboo status among the people in consequence of Yahweh’s claim upon him is
shown by 1 Samuel 24:7, 11; 26:9, 23. Later the term “anointed of Yahweh” becomes
a more general title of the king. In Isaiah 45:1, the Gentile Cyrus, king of Persia,
who is empowered by Yahweh to deliver Israel from exile, is called the t”WD masiah of Yahweh.
The second king of Israel, David, came
by his kingship differently from Saul. Like the mercenary leader Jephthah in
the book of Judges, he worked his way slowly and deliberately to the top by means
of his military proficiency. It is characteristic, however, that Old Testament
tradition also begins its account of this king, who was subsequently to be of
immeasurably greater importance for the faith of Israel, with a story of how
Samuel anointed the unsuspecting shepherd boy David. Thus the Old Testament
confesses its belief that this king, too, who is described in 1 Samuel 16 as
the youngest and least prepossessing of his family, was singled out to serve
Yahweh’s people Israel by Yahweh’s free decision even before he had done a
single proficient deed. Here, too, 16:13 states that the gift of the spirit of
Yahweh, an act of divine intervention, marked the beginning of the rise of this
unknown man. In his case, too, the anointing as king by his tribe of Judah at Hebron,
like his recognition and anointing by the elders of Israel (the northern
tribes) “in the presence of Yahweh” at Hebron, achieved by dint of laborious
negotiations (2 Sam. 5:3), introduces the element of acclamation. The people
recognize him as the “P33 nagid (5:2) designated by Yahweh, thus
responding to Yahweh’s initiative. Designation by the man of God, the gift of
the spirit, a string of military victories, acclamation by the people, and anointing
as king: this, according to the account of David’s rise in its present final
form, is the course of events by which his kingship, too, should be understood.
We can still see how the story of David’s rise (1 Sam. 16-2 Sam. 5) seeks to
reveal the face of Yahweh, the God of Israel, whom Israel has known since the
exodus from Egypt, behind all that takes place. In the fight with Goliath,
David intervenes on behalf of the “army of the living God” (1 Sam. 17:26, 36),
which is being defied by the uncircumcised Philistine. He fights “Yahweh’s
battles” (1 Sam. 18:17; 25:28). Through him Yahweh wins a “great deliverance”
for Israel (19:5). In 2 Samuel 3:18, the words of Abner are cited as an oracle from
Yahweh: “By the hand of my servant David I will deliver my people Israel from
the Philistines and from all their enemies”. This leads to the acclamation of
David by the elders of Israel, who likewise cite an oracle from Yahweh: “And
Yahweh said to you, ‘You shall be shepherd of my people Israel and shall be
prince (T5J
nagid) over Israel.’ “ (2 Sam. 5:2) At this very point, where the individual stages
in David’s rise are still so clear and everything seems to develop along normal
political lines, it is particularly impressive how the Old Testament tradition
places the same accent on this event, outwardly so different, as on the way
Saul came to be Israel’s first king.
The rise of the third king of Israel,
Solomon, followed yet another course. The narrative of the court history of
David, a sober presentation without any attempts to make anyone a hero, does
not suppress the fact that Solomon was born of a marriage that grew out of
adultery and murder. It does not suppress the intrigues within the court of the
aging David that brought about the succession of Solomon at David’s directive
and his anointing at Gihon by Zadok the priest. Nevertheless the terse
statement “Yahweh loved (Solomon)” and the additional remark that Nathan “for
Yahweh’s sake” gave the name Jedidiah, “beloved of Yahweh,” to the child entrusted
to his care (2 Sam. 12:24-25) maintain the mystery that through all these
twists and turns the hand of Yahweh governed the decision. Thus Solomon’s
kingship, too, rests ultimately on a decision made by Yahweh, although we are
left totally in the dark about its inner motivation. We shall return to the
detail that here for the first time a son succeeds his father.
Alt has shown that the form of free election
of the king, in which the people acclaim as king the man marked for the office
by his charisma, continued to be fundamentally preserved in the Northern
Kingdom.
Footnote:
For
the Northern Kingdom, too, there is no lack of accounts of how designation by a
prophet precedes the king’s accession. 1 Kings 11:29. describes the designation
of Jeroboam I. According to 1 Kings 14:14, the same prophet, Ahijah of Shiloh,
proclaims a new king in the context of a judgment oracle; this king appears in
the person of Baasha (also the words of the prophet Jehu in 1 Kings 16:1-4).
The designation of a new ruler by adisciple of the prophet Elisha is recorded
in 2 Kings 9:1. There were also occasional instances when a son would succeed
his father. The succession of Omri by Ahab may be explained by the fact that in
Ahab a man stood ready who was qualified for the office. In the case of the
five generations of the house of Jehu, on the other hand, the explanation is
the general exhaustion of the land on account of the wars with the Syrians. As
soon as there was a political recovery under Jeroboam II, the old principle of
free succession comes to the fore once again. After a brief “interim,” Jeroboam’s
son Zechariah is replaced by a new man, as had already happened in the cases of
two kings’ sons, Nadab (1 Kings 15:25) and Elah (1 Kings 16:8).
Characteristically, the new king is once again a military leader. In Hosea’s
lament of Yahweh, “They make kings, but not by my will; they set up officers,
but without my knowledge” (8:4), there is expressed not only the disintegration
of this means of election, which is now simply based on power, but also the
prophet’s knowledge that the true choffice of kings in Israel should be based
on the question of what Yahweh decides. Very nicely formulated, as was
mentioned earlier, is the “law governing the king” in Deuteronomy 17:14, which
presupposes the situation in the Northern KingdomThe correct manner of choosing
the king is put thus: “You shall appoint (C^iPs’im) as king the man whom Yahweh
your God will choose (“in- bbr)”. The “office” is up to Yahweh. Israel “appoints”
its king in light of this office, whether it is known through the words of a prophet
or through alert notice of a man who is attested by Yahweh in his deeds. The
law governing the king in Deuteronomy 17 is also quite in the spirit of Israel’s
faith in forbidding the king, probably on the basis of previous bad experiences,
to acquire many wives, much armament, or great quantities of silver and gold
for himself. All of these would distract his heart and his confidence from
relying on Yahweh alone. The king is forbidden to sell men to Egypt (as
mercenaries or slaves) in order to increase his military might. Such an act
would reverse the initial act of Heilsgeschicble with its exodus out of Egypt
And a later addition enjoins the king particularly to write down the (deuteronomic)
law and read it regularly. In these ordinances, which assume an affirmative
stance toward the kingship, we already hear unmistakable echoes of a criticism
that distrusts an increasingly autocratic kingship, which would displace Yahweh
from his rights as king over Israel. Concrete experiences of this sort explain
the hostile attitude toward the kingship mentioned at the outset. It must not
be overlooked, however, that even this hostile account maintains that Yahweh
chooses (“irobbr) Saul to be king (by lot), whereupon his
acclamation by the people follows (1 Sam. 10:24).
The monarchy in the Southern Kingdom,
Judah, took a different course. With an amazing continuity the family of David
maintained its position, even in its weak representatives, throughout the four
centuries that the monarchy existed in Jerusalem. In seeking historical
explanations, one must give full weight to David’s success in making an
unassailable “private force” for himself in Jerusalem, which, according to 2
Samuel 5:6, was taken by these mercenaries and then made by him into the “city
of David”. Omri later tried to do something similar in the Northern Kingdom by
founding Samaria (1 Kings 16:24), albeit without succeeding in giving his
family the long-term stability the Davidic dynasty had in Jerusalem (2 Kings 9-10).
Considerations of power politics do not therefore alone suffice to explain the
historical vitality of the house of David. Its roots go deeper. It is a
striking peculiarity of the Davidic narrative in its present form that not only
does a prophetic oracle at the beginning call him to a kingship like that of
Saul, but in the middle of his reign a second prophet comes to him with a new
oracle. However the literary structure of 2 Samuel 7 is analyzed, the chapter
records a promise by Nathan the prophet to David that Yahweh would make his house
endure. This promise is associated with a rejection of David’s plan to build a
house (a temple) for Yahweh in Jerusalem. “You shall not build me a house-I
will build you a house”.
This promise to the house of David
explains why subsequently no prophet ever appeared in Judah promising the royal
office to anyone. According to 1 Kings 1, Solomon is anointed by Zadok the
priest, not by Nathan the prophet (whose mention in 1:34 is not original; 1:39). The acceptance of Nathan’s promise in “Israelite”
Judah is further illustrated by the fact that when there was conflict over
succession to the throne in the city of Jerusalem, the realm of the private power
of the Davidic dynasty, it was the upper class from the countryside of Judah
that intervened to set matters in order again (2 Kings 21:24; 23:30).
Particularly characteristic are the differing reactions of the city and the
countryside when Queen Athaliah is deposed (2 Kings 11:20). With the
establishment of the Davidic dynasty a new element, familiar to Canaan but
previously unknown in Israel, is associated with the monarchy. At this point
the gates are thrown open to the adoption of foreign rituals associated with
the king.
Footnote:
There
is much evidence to support the hypothesis that, in the figure of his second
priest Zadok, David accepted a representative of the ancient Jerusalem
tradition into priestly service before the ark of Yahweh; Zadok now appears
alongside Abiathar, of the house of Eli. This Jerusalem tradition is the locus
of the figure of Melchizedek, that earlier priest-king of Jerusalem who,
according to Genesis 14:18-20, came out to meet Abraham, blessed him, and
received tithes from him. The psalter contains a series of royal psalms,
including two that allude to the ceremonies on the day the Jerusalem king of
the house of David acceded to the throne. In Psalm 110 two oracles are quoted
that were recited over the young king on this occasion. The first, 110:1, accords
the king coregency with Yahweh. 1 Kings 2:19 shows that this coregency in the
realm of earthly politics was expressed in court ceremonial by the placing of a
throne at the king’s right hand. Thus the oracle in Psalm 110:1 says: “Sit at
my right hand, until I make your enemiesthe footstool under your feet”. The
second oracle is a promise made under oath: “You are a priest for ever after
the manner of Melchizedek,” to which is added the promise that Yahweh will
destroy the enemies of the king. In Psalm 2, written in the style of the rulers
of the great kingdoms, an initial oracle guarantees security against the raging
of the nations: “I have enthroned my king on Zion my holy mountain”. In a
second oracle, which has been considered analogous to the Egyptian royal
protocol, the young king is told: “You are my son; this day I have begotten you”.
(Ps. 2:7) Here we find the designation of the king as God’s son that is common
in Egypt, albeit with a characteristic modification. In contrast to the temple
wall at Luxor, this oracle does not fix the begetting in the period before the
birth of the king, but rather on “this day,” the day of his accession. This
change turns the statement into an act of adoption. It is not an act of physical
begetting but rather the divine declaration on the day of the king’s accession
that makes the king the “son of God”. Despite the different basis of the
kingship in Northern Israel, elements of the royal ritual were probably not
absent from the court. According to the information we find in Psalm 45, a
wedding hymn and the only royal psalm that can be definitely traced to the
Northern Kingdom, royal ideology went even a step further in the north: verse 7
states that the king was actually referred to as “God” (^iXelohim, not “Yahweh”). That the
custom of exalted throne-names was not unknown in Jerusalem is shown by the “messianic”
passage Isaiah 9:5-6, where the “birth” of the child should probably be
understood in the sense of Psalm 2, in a context where we hear the throne names
“Wonderful Counselor, Divine Hero, Eternal Father, Prince of Peace”. The use of
the term “god” and the promise of peace (=prosperity) are recognizable
borrowings from Israel’s environment. But the term “Wonderful Counselor”
exhibits genuinely Isaianic vocabulary (see below, p. 195). Psalm 72 is
revealing in its linking of a righteous kingship (as in Ps. 101 also) and the universal
sovereignty of the king with the notion of prosperity in the natural world
under his rule. “May there be abundance of corn in the land, growing in plenty
to the tops of the hills”. (vs. 16) In the messianic passage Isaiah 11:1,
verses 6-8 depict in paradisal colors how peace will grow in power until it
extends even to the animal world. In the first half of the same passage, there
is a striking elaboration of Israelite belief in the gift of the spirit to the
king. We no longer hear of the dynamic power that incited Saul, hot with anger,
to perform a daring deed, but of the charisma of the wisdom (also 2 Sam.
14:17-20) and righteousness of the ruler from the stock of Jesse. Even without
the exaggerations of the courtly style, however, the king is still looked upon
as the responsible figure among the people of Yahweh, in need of Yahweh’s help and
afterwards grateful for the help that has been given (Pss. 20-21).
All this raises the question of whether
it is possible to justify theologically the adoption of the sonorous phrases of
the courtly style, matured in the soil of the great Near Eastern monarchies.
For the faith of the Old Testament, its justification is the continual
appearance of the sovereignty of Yahweh, the Lord of the whole world, behind
the sovereignty of the descendants of David, the minor Palestinian dodecarch.
The conclusion of Psalm 2, for example, which is part of the accession ceremony
of the earthly king, speaks directly only of the sovereignty of Yahweh. The
king of Israel makes the domain of Yahweh visible on earth. This notion is
expressed most audaciously in the narrative sections of Chronicles, which in
the late period seek to describe the nature of the Davidic monarchy according
to God’s promises. In recording the words of Nathan to David from 2 Samuel
7:16, 1 Chronicles 17:14 formulates Yahweh’s promise concerning David’s
descendants so that it reads: “I will set him over my house and my kingdom forever”.
1 Chronicles 28:5 states that Solomon “sits upon the throne of Yahweh’s
sovereignty”; also 1 Chronicles 29:23; 2
Chronicles 9:8. This is the result of his “being chosen to be a son,” as 1
Chronicles 28:6 states plainly. Yahweh’s cause on earth is maintained by his
son whom he has chosen. Here the kingship of Yahweh is linked in exciting
fashion with the rule of the “son of David”.
Alongside belief in the divine election
of the descendant of David, we find at an early date belief in the divine election
of Zion, discussed in as the place chosen by Yahweh for his presence. Psalm 132
makes the double election especially clear. Kraus even concludes on the basis
of this psalm that there was a “royal Zion festival,” combining the two
elections in a single observance. In the context of historical narrative, 1
Kings 11:13 speaks of the partial preservation of the house of Solomon despite
God’s judgment “for the sake of my servant David and for the sake of Jerusalem,
my chosen city”.
As some passages already cited have made
clear, these exalted statements about the king from the house of David contain
the seeds of a unique development. The discrepancy between the exalted promise
of the kingship and the disappointing reality of the actual monarchy, coupled
with a faith in the God who governs history, necessarily put expectations o
into the future. The promise to the house of David thus becomes the seedbed of
messianic expectations. Psalm 89 illustrates the attempt to puzzle out Yahweh’s
purpose in his covenant with his anointed. That the “covenant” category could be
used to describe the promise to the house of David has already been mentioned;
see above, p. 57. This expectation of the coming son of David who will bring
righteousness and justice, but also peace, is expressed particularly clearly in
the “messianic” prophecies of the first Isaiah. But it is also found in the
secondary additions Amos 9:11-12 and Hosea 3:5, as well as in Jeremiah 23:5-6
and Ezekiel 34:23-24; 37:24. Zechariah 9:9-10 attests its survival in the
postexilic period, following the collapse of the glowing hopes placed in the
Davidic Zerubbabel upon his return to Jerusalem, reflected in Haggai 2:20. and
Zechariah 4. The outcry for the “son of David” that we hear in the New
Testament reveals that this expectation (which is far from universal in the
prophetic literature; see below, p. 220) was also alive in Israel at the
beginning of the Christian era. It looks forward to the royal descendant of
David in whom deliverance and righteousness will be concretely embodied upon
earth on the throne of God’s sovereignty, so that the earthly monarchy will no
longer be at odds with the kingdom of God.
Footnote:
Alt,
Albrecht. Die Staateniitldung der Israeliten in Palaitina. Leipzig: Edelmann,
1930. Reprinted in his Kleins Schriflen zur Geschichte des Volkes Israel, vol.
2, pp. 1-65. Munich: Beck, 1953.-Bernhardt, Karl-Heinz, Das roblem der
altonentaltschen Kiinigsideolagie im Alien Testament. Supplements to Vetus
Testamentum, vol. 8. Leiden: Brill, 1961.-Brunner, Hellmut. Die Gehurt des Gottkb’nigs.
Agyptologische Abhandlungen, vol. 10. Wiesbaden: Harrassowitz, 1964.-Frankfort,
Henri. Kingship and the Gods. 2d ed. Oriental Institute Essay. Chicago:
University of Chicago Press, 1955.-Johnson, Aubrey Rodway. Sacral Kingship in
Ancient Israel. 2d ed. Cardi: Wales University Press, 1967.-Hooke, Samuel
Henry, ed. Myth. Ritual and Kingship. Oxford: Clarendon, 1958.-Richter,
Wolfgang. “Die nagid/-Formel”. Bibliscbe Zeitscbnfi new series 9 (1965):
71-84.-Schmidt, Ludwig. Memcblicher Erfolg und Jahu-es Initiative.
Wissenschaftliche Monographien zum Alten und Neuen Testament, vol. 38.
Neukirchen: Neukirchener Verlag, 1970.-Kutsch, Ernst. Salbung als Kechtsakt im
Alten Testament und im Alten Orient. Beihefte zur Zeitschrift fiir die
Alttestamentliche Wissenschaft, vol. 87. Berlin: Topelmann, 1963.-Rost, Leonhard.
Die i’berlieferung von der Thronnachfolge Daridi. Beitragc zur Wissenschaft vom
Alten und Neuen Testament, 3d series, vol. 6. Stuttgart: Kohlhammer, 1926.-Von
Rad, Gerhard. “Das judaische Konigsritual”. Tbeologiscbe Literalurzeitung 72 (1947):211-216.
Reprinted in his Gesammelte Sludien zum Allen Testament, pp. 205-213.
Theologische Biicherei, vol. 8. Munich: Kaiser, 1958. English: “The Royal
Ritual injudah”. In his The Problem of the Hexauuch and Other Essays, pp.
222-231. Translated by E. W. Trueman Dicken. New York: McGraw-Hill, 1966.-Idem.
“Erwagungenzu den Konigspsalmen”. Zeitschrift jur die Alltestamentliche
Wissenschaft 58 (1940/41): 216-222.-Kraus, Hans-Joachim. Die Kiinigiberrscbaft
Grilles im Allen Testament. Beitrage zur historischen Theologie, vol. 13.
Tubingen: Mohr, 1951.-Mowinckel, Sigmund Olaf. He That Cometh. New York:
Abingdon, 1956.
BAB II
TERJEMAHAN
1) HAKIM DAN NAZIR
Kitab Hakim-hakim menceritakan kisah
tentang para “hakim”. Di sini kita harus membedakan perspektif kerangka Kitab
Ulangan dengan bagian yang berasal dari sumber-sumber sebelumnya.
1.
Hal
pertama yang harus diperhatikan oleh pembaca adalah karakter para hakim yang
disajikan oleh penulis, struktur yang dibuat oleh Richter dalam analisis
tentang buku ini harus kita perhatikan. Dasar yang diletakkan melalui eksposisi
tematik dalam Hakim-hakim 2:6, yang menguraikan suatu studi tertentu tentang
peristiwa yang terjadi berulang-ulang. Menurut buku ini, setelah kematian
Yosua, para tua-tua dan semua orang Israel, selalu melakukan kemurtadan,
menyembah Baal dan Astartes. Yahweh kemudian menyerahkan orang Israel ke tangan
musuh-musuh mereka, yang menekan mereka dengan sangat kuat. Lalu Israel
bertobat dan berteriak kepada TUHAN, lalu TUHAN mengirimkan pembebas dan
memberikan Israel kelepasan dari penindasan, serta memberi kenyamanan yang
berlangsung selama para hakim-hakim hidup. Demikian hal tersebut terjadi
berulang-ulang. Dalam perspektif ini, Kitab Ulangan merupakan gambaran yang
sangat spesifik dari “hakim”, ditandai dengan tiga fitur:
a.
Tidak
ada garis penghubung di antara para hakim. Kemunculan hakim merupakan penolong
yang dikirim oleh Yahweh. Rangkaian hakim terputus antara satu hakim dengan
yang lainnya; mereka tidak terkait oleh hubungan historis.
b.
Munculnya
hakim bukanlah konsekuensi dari setiap kebaikan manusia; mereka dikirim hanya
oleh karena inisiatif Yahweh, saat Ia menaruh kasihan pada umat-Nya yang
disiksa, yang kemudian kembali kepada-Nya apabila dalam kesulitan. Hakim
bukanlah “pahlawan” yang dieluh-eluhkan, namun hanya merupakan instrumen TUHAN,
yang melihat penderitaan umat-Nya: “Tuhan membebaskan mereka dari tangan
penindas mereka”. Dalam buku “pembebas” (Mosia YTD) mengajarkan
terhadap Israel bahwa Yahweh ingin hubungannya dengan Israel sebagai penolong
bagi mereka.
c.
Para
hakim dan perbuatan mereka terhubung dengan kehendak kebenaran Yahweh. Seorang
hakim muncul ketika orang-orang bertobat dan kembali kepada Tuhan. Dan selama
masa hidup mereka, mereka menjadi “hakim” bangsanya, dengan kata lain, mereka
melihat bahwa orang-orang taat kepada kehendak kebenaran Yahweh. Hanya ketika
hakim sudah mati, bangsa itu jatuh kembali kepada ketidaktaatan. Di satu sisi,
para hakim digambarkan sebagai yang dikirim tak terduga oleh Yahweh; mereka
tidak memegang “kuasa”. Sebelum diskontinuitas mereka dimaksudkan untuk mengekspresikan
kebebasan yang dilakukan oleh Yahweh dalam menunjukkan bantuannya. Di sisi
lain, dilakukan usaha untuk menyuarakan “hukum Allah” kepada mereka, sehingga
dalam diri mereka muncul prinsip kesetiaan Yahweh, yang tidak dapat dipisahkan
dari kehendak-Nya yang benar. Ini menunjukkan bukti konkret bahwa bangsa Israel
diperintahkan untuk menyembah Dia saja. Dengan demikian kerangka Kitab Ulangan
berusaha untuk mewakili prinsip kasih karunia Yahweh, yang tidak pernah lepas
dari kehendak-Nya yang benar.
2.
Bagian
dari sumber-sumber sebelumnya yang ditetapkan dalam kerangka Kitab Ulangan
belum menunjukkan penekanan khusus. Ada dua elemen yang berbeda yang
digabungkan bersama dalam Kitab Ulangan dan Kitab Hakim-Hakim.
a.
Sebuah
pendahuluan dalam Kitab Hakim menyebutkan tentang hakim yang nyata, berkaitan
dengan sistem hukum Israel; pembebasan oleh eksploitasi militer tidak berasal
dari mereka. Hanya kisah Yefta melampaui batas-batas keadilan.
b.
Jumlah
kepulangan periode pra Israel; menurut Richter, ini sudah dikumpulkan dalam
“Kitab Pengiriman” sebelum dimasukkan ke dalam pekerjaan Kitab Ulangan. Tak
satu pun dari “pengantar” yang pernah dikaitkan dengan seluruh Israel, meskipun
kadang-kadang, seperti dalam pertempuran yang dipimpin oleh Deborah, mereka
bisa bersatu dari beberapa suku dalam satu aliansi militer.
Footnote:
Sosok
Otniel sulit untuk detentukan. Menurut Hakim 3:7-11, semangat TUHAN datang
kepadanya, ia mengambil peran, dan mengalahkan penindas Cushan-rishathaim
Israel (Moor kejahatan ganda). Tindakan berani dari Ehud (3: 12-30) diceritakan
dalam dunia sekuler. Dia melawan Moab penindas Israel, di istananya sendiri dan
kemudian memanggil orang Israel untuk pertempuran. Dia tampak terkait dengan
suku Benyamin saja. Dalam kasus Samgar (3:31), ada beberapa keraguan apakah
kita bahkan berhadapan dengan tokoh dari Israel. Di sisi lain, pembebasan suku
yang telah menyusup dataran Yizreel dari penindasan kota Kanaan, seperti yang
tercatat dalam prosa dalam Hakim-hakim 4 dan dalam Kidung Debora dalam Hakim-hakim
5, menanggung cap perang Yahweh. Tujuh suku, meradang dengan himne dari “nabi” (4:
4) Deborah, datang bersama-sama untuk melakukan pertempuran dengan penyiksa
mereka di bawah kepemimpinan Barak, dari suku Naftali; Yahweh datang untuk
membantu umat-Nya yang Sinai, mengirim badai. Nyanyian Debora memberikan berkat
Yahweh bahwa orang-orang Israel dan para pemimpin mereka menunjukkan kesediaan
mereka untuk menjelajah pertempuran ini. Yael, seorang wanita Keni yang telah
tinggal di sekitar dengan sukunya, yang dipilih untuk pujian khusus, setelah
dibunuh Sisera, pemimpin musuh, di tendanya. Akun sepenuhnya adalah kisah
Gideon, yang dibebaskan Israel dari serangan keliling band dari Midian. Pada
awal account ia menerima panggilan-Nya dari seorang utusan Tuhan. Karunia
kekuatan untuk memimpin dalam pertempuran digambarkan dalam idiom mencolok:
“Semangat Yahweh berpakaian (Vf '& lbs) Gideon”. Gideon muncul kemudian
telah memegang posisi kepemimpinan dalam suatu wilayah kecil, meskipun menurut
8: 22-23 ia secara tegas menolak (kerajaan) kedaulatan atas Israel. Kisah
Ahimelekh, apa pun posisi semula, mengungkapkan sekali lagi penghancuran
langkah tersebut. Secara struktural, munculnya pemimpin tentara bayaran Yefta
menjadi “kepala dan pemimpin” (i '^ p1 t ^ KI ro'su'kdsin) di Gilead (11:11)
mengantisipasi program kemudian naik Daud, dalam kasusnya, juga Namun, itu
adalah semangat Yahweh yang dikatakan apa yang benar-benar memungkinkan
pemimpin tentara bayaran ini untuk membebaskan Gilead dari Amon (11:29). Dan ini
tegas kasus dengan cerita tentang Samson, yang longgar ditempelkan pada seperti
lampiran untuk buku. Mereka bahkan didahului oleh narasi masa di mana “utusan
Yahweh” memprediksi kelahiran Samson. Perbuatan perkasa Samson, yang ditujukan
terhadap peningkatan tekanan orang Filistin, yang dipahami dalam 13:25; 14: 6,
19; 15:14 sebagai akibat roh yang mengisi dia. Menurut 13:25, “semangat Yahweh”
mulai “drive” (uysp'm) Samson. Menurut ayat-ayat lain, itu benar-benar
merebut dia (n ^ f, '//>).
Selain dalam pasal 5: 8a, yang secara
tekstual menyampaikan, kemurtadan dan kembalinya Israel. Dimana-mana kita
menemukan sebaliknya unsur spontanitas karismatik. Di mana ada refleksi
teologis, gagasan roh ilahi (HI “! Ruah) muncul.
Semangat ini dipahami sebagai kekuatan dari TUHAN yang datang atas setiap
hakim, “menggerakkan” mereka, dan memberi mereka kekuatan untuk melakukan
perbuatan spontan untuk membantu umat-Nya. Dalam kebebasannya Yahweh
mengirimkan “pembantu” ke Israel. Yahweh diakui sebagai Tuhan yang melihat penderitaan
rakyatnya dan memberikan mereka pertolongan, seperti dalam perjalanan keluar
dari Mesir.
3.
Menurut
Hakim-hakim 13:5,7, Samson adalah nazir (TTJ nazir).
Perjanjian Lama menunjukkan dua bentuk yang berbeda dari fenomena ini. Dalam
Bilangan 6 kita menemukan hukum yang mengatur Nazarites. Ini mengatur sumpah
bebas diambil untuk jangka waktu tertentu. Orang nazir tidak boleh minum anggur
dan memotong rambutnya. Dia menghindari segala kenajisan melalui kontak dengan
orang mati. Akhir periode di bawah sumpah dirayakan dengan pengorbanan serius (Kis
18:18; 21: 23). Nazarites ini mengambil sumpah kehendak bebas mereka sendiri
untuk jangka waktu tertentu. Samson, di sisi lain, adalah Nazir karena ia
dipanggil oleh Allah. Pantangannya ialah anggur dan penolakan untuk memotong
rambutnya dianggap kewajiban seumur hidup. Amos 2:11-12, jelas membuktikan
bahwa panggilan tersebut, seperti nubuat, yang dianggap sebagai pemberian
Yahweh kepada umat-Nya. Ide pemilihan khusus dan konsekrasi juga ditemukan
dalam referensi kepada Yusuf dalam berkat Yakub dan Musa, di mana Yusuf dipilih
(Imamat 25) sebagai “nazir diantara saudara-saudaranya”.
Nazir adalah seorang pria yang
dipersembahkan kepada TUHAN dengan cara yang khusus; dalam kisah Samson, ia
dianggap sebagai pembawa karisma ilahi yang terjadi di antara para “Imam”
Israel.
Footnote:
Hanya
Judul Buku
2) RAJA-RAJA
Siapa pun yang membaca kitab bilangan
dan bagaimana kemunculan Israel (1 Sam. 8-12) akan menemukan dua hal yang
berbeda dalam hal ini. Ketika Samuel menyesalkan keinginan masyarakat untuk
memiliki seorang raja, Yahweh menjawab dalam 1 Samuel 8: “Mereka tidak menolak
kamu, Sayalah yang mereka tolak, mereka tidak memerlukan Saya menjadi Raja
mereka”. (1 Sam 8:7) ini berarti bahwa kerajaan manusia bertentangan dengan
kerajaan TUHAN. Ini juga merupakan alasan yang diberikan oleh Gideon dalam
Hakim-hakim 8:22-23 ketika ia menolak system kerajaan. Dalam 1 Samuel 9:16,
sebaliknya, perintah Yahweh kepada Samuel untuk mengurapi Saul “pangeran” (T33 nagid) atas
orang-orang Yahweh Israel terhubung dengan pernyataan: “Dia akan melepaskan
umat-Ku dari tangan orang Filistin, karena aku telah melihat penderitaan mereka
dan teriakannya telah sampai ke telinga saya. “menurut cerita ini, pemimpin
yang diurapi adalah karunia dari TUHAN, yang dikirim oleh Yahweh sendiri untuk
membantu umatnya yang tertindas.
Pada titik ini kita dapat melihat dengan
jelas bahwa itu terbentuk dalam menanggapi “tantangan” dari dunia sekitarnya,
dalam beberapa cara monarki merupakan asimilasi ke dunia ini, di lain perbedaan
dari itu. Sementara monarki Israel mengambil bentuk konkret, di tempat lain di
kerajaan Timur Dekat Kuno telah lama menjadi lembaga yang unik, diinvestasikan
dengan makna keagamaan.
Footnote:
Mesir
Kuno memiliki pengaruh terhadap Palestina melalui kerajaan Kanaan pada periode
awal Kerajaan Baru, dan kemudian, pada periode Sulaiman, langsung di istana di
Yerusalem, seperti pernikahan Salomo dengan putri Mesir (1 Raja-raja 3:1). Di
Mesir, Firaun disebut sebagai “dewa”. Dia juga “anak Tuhan”. Pada dinding kuil
di Luxor kita dapat melihat bagaimana dewa Amon-Re memiliki hubungan dengan ibu
suri untuk melahirkan raja (Brunner). Gaya resmi kerajaan, yang disebut
protokol kerajaan, yang ditentukan pada aksesi setiap raja, terdiri dari lima
bagian, yang pertama terdiri dari istilah “Horus, Horus emas”. Sebagai raja
tersebut memiliki makna ritual, dia adalah mediator antara langit dan bumi, di
antaranya kemakmuran dan kesuburan tanah tergantung. Hal ini dapat dilihat
dengan jelas terutama di Sed festival, perayaan Yobel yang ritual rumit
dirancang untuk memperbaharui kekuasaan raja benar-benar.
Dalam
kerajaan Mesopotamia festival Tahun Baru, berlangsung sebelas hari, merupakan
tindakan ritual yang paling luar biasa, di mana raja dan kemakmuran tanah
dikaitkan. Di sini, bagaimanapun, memiliki kesan pendewaan raja signifikansi
kehilangan setelah periode Sumeria. Raja dipandang sebagai makhluk fana, tetapi
kerajaan itu asalnya surgawi, raja sosok pemilihan ilahi. Karena itu ia harus
“menangkap tangan Marduk” di Babel pada setiap awal tahun. Selama festival
tahun baru dia fungsi-fungsi tertentu untuk memenuhi, meskipun jauh lebih
terbatas dibandingkan ritual kerajaan Mesir. Ia memainkan peran dalam
pernikahan suci para dewa, yang menjamin kesuburan tahun baru, dan dalam
prosesi besar ke lokasi perayaan, sedikit Tahun baru Assyria. Berikut raja
memiliki lebih untuk dilakukan daripada hanya memberikan tanda untuk prosesi
besar para dewa untuk memulai. Sanherib, seperti yang digambarkan di pintu
tembaga dari Tahun baru Assyria bit di Asyur, dirinya berdiri di kereta dewa
Ashur.
Pada awal monarki, Israel awalnya
berjalan dengan caranya sendiri. Kerajaan Saul masih muncul sebagai sesuatu
yang tidak jauh berbeda dari apa yang disampaikan dalam buku hakim-hakim. 1
Samuel 11 menggambarkan bagaimana “Roh Allah” menguasai Saul, ia mendengar Raja
Nahas Amon yang mengancam penduduk Yabesh-Gilead. Dia bertindak dan siapapun
yang menolak untuk mengikutinya dalam pertempuran. Ketakutan akan Yahweh
menimpa orang-orang, sehingga para pria mengikuti Saul dan mematahkan
pengepungan Yabesh. Kemudian orang-orang yang telah melihat bagaimana “Yahweh
telah memenangkan kemenangan tersebut (nyit ^ flfja'rf.
Harfiah
'pembebasan') di Israel” (11:13) pergi ke tempat kudus di Gilgal. Di hadapan
Yahweh “Poin-poin berikut adalah signifikan: Seperti dalam kasus kitab
Hakim-hakim, itu adalah Roh Allah (CTI ^ KT \ T \ ruah elobim)
unsur spontanitas ilahi yang membangkitkan “pembebas”. Ini adalah “takut akan
TUHAN” (iTirP ir \ Hf> ahad Yahweh) yang membuat orang-orang
Israel bersedia untuk bergabung dengan tentara Saul, sehingga kemenangan bisa
diperoleh. Tindakan spontan ini merupakan bantuan ilahi untuk Israel.
Dalam konteks sebelumnya, menceritakan
bagaimana Allah “memperkenalkan diri” kepada umat pilihan-Nya. Sama seperti
dalam narasi patriarkal janji ilahi apa yang akan datang mendahului sejarah
yang sebenarnya dari Israel, jadi di sini Samuel, abdi Allah, mengumumkan keputusan
Yahweh untuk memberikan Israel pembebas dengan mengurapi seorang pemuda petani,
Saul, yang menjaga domba ayahnya. Etimologi dari istilah belum dijelaskan
secara memuaskan; itu mungkin berarti “orang yang menyatakan” atau “orang yang
langkah kedepan”. Richter, Schmidt dan lain-lain menemukan di dalamnya judul
awalnya digunakan untuk para pemimpin militer Israel sebelum monarki.
Pertimbangan Umum berdebat untuk pandangan ini, tetapi tetap sulit untuk
menjelaskan mengapa judul tidak muncul dalam salah satu cerita pengantar
pra-monarki. Hal ini tidak mungkin bahwa gelar ini sudah dikaitkan dengan
tindakan urapan dalam periode pra-monarki (Richter).
Footnote:
Di
antara kerajaan besar dari Timur Dekat kuno, ritual pengurapan. (TODmsh) pasti dibuktikan hanya di
kalangan orang Het. Ada juga surat 51 dari surat-surat Amarna (Knudtzon), di mana abad kelima belas
pengikut Mesir pangeran, Addu-Nirari dari Nuhasse, menulis kepada Firaun
Thutmoses IV, mengatakan bahwa Firaun kakek (Thutmoses III) “dibuat (Addu-
Nirari itu ) kakek raja di Nuhasse dan menuangkan minyak di atas kepalanya “dan
menyatakan:” Jangan ada yang menggulingkan () dia yang Raja Mesir telah membuat
raja dan minyak yang atas kepala dia menuangkan “The pengurapan, yang tidak
diulang untuk?. masing-masing penerus raja, karena itu adalah semacam “surat
perintah” yang diterbitkan oleh negara (Kutsch). Dengan demikian, urapan oleh
nabi mungkin berarti bahwa diurapi menerima “surat perintah” melalui kuasa
TUHAN. Bahwa “diurapi Yahweh” menerima semacam status tabu di kalangan
masyarakat sebagai akibat dari klaim Yahweh kepadanya ditunjukkan oleh 1 Samuel
24: 7, 11; 26: 9, 23. Kemudian istilah “diurapi Yahweh” menjadi judul yang
lebih umum raja. Dalam Yesaya 45: 1, Gentile Cyrus, raja Persia, yang diberdayakan
oleh Yahweh untuk membebaskan bangsa Israel dari pembuangan, disebut t “WD Masiah Yahweh.
Raja kedua Israel, Daud, berbeda dari
Saul. Seperti pemimpin tentara bayaran Yefta dalam kitab Hakim-hakim, ia
bekerja dengan cara perlahan-lahan melalui kemampuan militernya. Ini adalah
karakteristik, bagaimanapun, bahwa tradisi Perjanjian Lama juga memulai
penjelasannya tentang raja ini, yang selanjutnya untuk menjadi terkira lebih
penting bagi iman Israel, dengan kisah bagaimana Samuel mengurapi Daud. Dengan
demikian Perjanjian Lama mengaku keyakinannya bahwa raja ini jugalah yang
dijelaskan dalam 1 Samuel 16 sebagai raja, yang dikhususkan untuk melayani
Yahweh. Di dalam pasal 16:13 menyatakan bahwa karunia roh TUHAN, tindakan
campur tangan ilahi, menandai awal munculnya pria tak dikenal ini. Dalam
kasusnya, pengurapan sebagai raja dengan sukunya Yehuda di Hebron, seperti
pengakuan dan urapan oleh para pemimpin Israel (suku-suku utara) “di hadapan
Yahweh” di Hebron, dicapai berkat negosiasi melelahkan (2 Sam 5: 3).,
memperkenalkan unsur aklamasi. Orang-orang mengenalnya sebagai “P33 nagid (5: 2)
yang ditunjuk oleh TUHAN, sehingga menanggapi inisiatif Yahweh. Kita masih bisa
melihat bagaimana kisah Daud (1 Sam.16 - 2 Sam. 5) berusaha untuk mengungkapkan
wajah TUHAN, Allah Israel, yang telah dikenal sejak keberangkatan dari Mesir,
di balik semua yang terjadi. Dalam pertarungan dengan Goliat, Daud
mengintervensi atas nama “tentara Allah yang hidup” (1 Sam. 17:26, 36), yang
sedang menantang Filistin. Ia bertarung “pertempuran Yahweh” (1 Sam 18:17;.
25:28). Melalui dia Yahweh memenangkan “pembebasan besar” bagi Israel (19: 5).
Dalam 2 Samuel 3:18, kata-kata Abner dikutip sebagai oracle dari Yahweh:
“Dengan tangan hamba-Ku Daud Aku akan melepaskan umat-Ku Israel dari tangan
orang Filistin dan dari semua musuhnya”. Hal ini menyebabkan aklamasi Daud oleh
tua-tua Israel, yang juga mengutip nubuat dari Yahweh. “Dan TUHAN berkata
kepada Anda,”. Anda akan menggembalakan umat-Ku Israel dan akan menjadi raja (T5J nagid) atas
Israel '“(2 Sam 5: 2 ) Pada titik ini, di mana tahap individu dalam kenaikan
David masih begitu jelas dan segala sesuatu tampaknya berkembang di sepanjang
garis politik yang normal, sangat mengesankan bagaimana tradisi Perjanjian Lama
menempatkan aksen yang sama pada acara ini, dari luar begitu berbeda, seperti
pada cara Saul datang untuk menjadi raja pertama Israel.
Munculnya raja ketiga dari Israel,
Salomo, tidak menekan intrik dalam istana penuaan Daud yang membawa suksesi
Salomo di direktif Daud dan pengurapan-Nya di Gihon oleh Imam Zadok. Namun
demikian pernyataan singkat “Yahweh mencintai (Salomo)” dan komentar tambahan
yang Nathan “demi Yahweh” memberi nama Jedidiah, “Dicintai Yahweh,” untuk anak
yang dipercayakan kepadanya (2 Sam. 12: 24-25). Mempertahankan misteri yang
melalui semua liku ini dan ternyata tangan TUHAN diatur keputusan. Dengan
demikian kerajaan Salomo, juga terletak pada akhirnya keputusan yang dibuat
oleh Yahweh.
Footnote:
Untuk
Kerajaan Utara, juga, tidak ada kekurangan, bagaimana penunjukan oleh nabi
mendahului aksesi raja. 1 Raja-raja 11: 29. menjelaskan penunjukan Yerobeam I.
Menurut 1 Raja-raja 14:14, nabi yang sama, Ahia dari Silo, menyatakan seorang
raja baru dalam konteks oracle penghakiman; Raja ini muncul dalam pribadi Baesa
(lih juga kata-kata nabi Yehu dalam 1 Raja-raja 16: 1-4). Penunjukan penguasa
baru oleh murid nabi Elisa dicatat dalam 2 Raja-raja 9: 1. Ada juga kasus
sesekali ketika anak akan menggantikan ayahnya. Suksesi Omri oleh Ahab dapat
dijelaskan oleh fakta bahwa di Ahab seorang pria berdiri siap yang memenuhi
syarat untuk kantor. Dalam kasus lima generasi keluarga Yehu, di sisi lain,
penjelasan adalah kelelahan umum tanah karena perang dengan Suriah. Begitu ada
pemulihan politik di bawah Yerobeam II, prinsip lama suksesi bebas datang ke
permukaan lagi. Setelah “sementara,” anak Yerobeam singkat Zakharia digantikan
oleh seorang pria yang baru, seperti yang telah terjadi dalam kasus-kasus dari
dua putra raja ', Nadab (1 Raja-raja 15:. 25) dan Elah (1 Raja-raja 16:. 8).
Secara karakteristik, raja baru ini sekaligus pemimpin militer. Dalam ratapan
Hosea Yahweh, “Mereka membuat raja-raja, tetapi tidak oleh kehendak saya;
mereka mendirikan petugas, tapi tanpa sepengetahuan saya “(8: 4), ada
dinyatakan tidak hanya disintegrasi ini berarti pemilihan, yang sekarang hanya
berdasarkan kekuasaan, tetapi juga pengetahuan nabi bahwa pilihan yang benar
raja di Israel harus didasarkan pada pertanyaan tentang apa yang memutuskan
Yahweh. Sangat baik dirumuskan, seperti yang disebutkan sebelumnya, adalah
“hukum yang mengatur raja” dalam Ulangan 17:. 14, yang mengandaikan situasi di
Kerajaan Utara. Cara yang benar untuk memilih raja diletakkan demikian. “Anda
harus menunjuk (C ^ iPs'im) sebagai raja manusia yang
TUHAN, Allahmu akan memilih (“ BBR in) “The” Pilihan “terserah Yahweh.
Israel “menunjuk” rajanya dalam terang pilihan ini, apakah itu diketahui
melalui kata-kata nabi atau melalui pemberitahuan peringatan dari seorang pria
yang dibuktikan oleh Yahweh dalam perbuatannya. Hukum yang mengatur raja di
Ulangan 17 juga cukup dalam semangat iman Israel dalam melarang raja, mungkin
atas dasar pengalaman buruk sebelumnya, untuk memperoleh banyak istri, banyak
persenjataan, atau jumlah besar perak dan emas untuk dirinya sendiri. Semua ini
akan mengalihkan perhatian hatinya dan keyakinannya dari mengandalkan TUHAN
saja. Raja dilarang untuk menjual pria ke Mesir (sebagai tentara bayaran atau
budak) untuk meningkatkan kekuatan militernya. Seperti suatu tindakan akan
membalikkan tindakan awal Heilsgeschichte dengan eksodus keluar dari Mesir dan
tambahan kemudian memerintahkan raja terutama untuk menuliskan (Ulangan) hukum
dan membacanya secara teratur. Dalam peraturan ini, yang menganggap sikap
afirmatif terhadap kerajaan tersebut, kita sudah mendengar gema jelas dari
kritik yang tidak percaya sebuah kerajaan yang semakin otokratis, yang akan
menggantikan TUHAN dari hak-haknya sebagai raja atas Israel. Pengalaman konkret
semacam ini menjelaskan sikap bermusuhan terhadap kerajaan yang disebutkan di
awal. Ini tidak boleh diabaikan, bagaimanapun, bahwa bahkan akun bermusuhan ini
menyatakan bahwa Yahweh memilih (“irobbr) Saul menjadi raja (oleh banyak), dimana
sorak-sorak oleh orang-orang berikut (1 Sam. 10:24).
Monarki di Kerajaan Selatan, Yehuda,
mengambil konsep yang berbeda. Dengan kontinuitas menakjubkan keluarga Daud
mempertahankan posisinya, bahkan dalam perwakilan lemah, sepanjang empat abad
yang monarki ada di Yerusalem. Dalam mencari penjelasan sejarah, kita harus
memberikan bobot penuh untuk keberhasilan Daud dalam membuat kerajaan tak
tergoyahkan “kekuatan pribadi” untuk dirinya sendiri di Yerusalem, yang menurut
2 Samuel 5:. 6, diambil oleh tentara bayaran ini dan kemudian dibuat oleh dia
ke dalam “ kota Daud. “Omri kemudian mencoba untuk melakukan sesuatu yang
serupa di Kerajaan Utara dengan mendirikan Samaria (1 Raja-raja 16:24),
meskipun tidak berhasil dalam memberikan keluarganya stabilitas jangka panjang
dinasti Daud di Yerusalem (2 Raja-raja 9- 10). Ini adalah kekhasan mencolok
dari narasi Daud dalam bentuk yang sekarang yang tidak hanya melakukan oracle
kenabian di awal memanggilnya ke kerajaan seperti itu Saul, tetapi di tengah
pemerintahannya seorang nabi yang kedua datang kepadanya dengan oracle baru .
Namun struktur sastra 2 Samuel 7 dianalisis, bab ini mencatat janji oleh nabi
Natan kepada Daud bahwa TUHAN akan membuat rumahnya bertahan. Janji ini
dikaitkan dengan penolakan rencana Daud untuk membangun sebuah rumah (misalnya,
sebuah kuil) untuk Yahweh di Yerusalem. “Anda tidak akan membangun rumah
saya-saya akan membangun sebuah rumah”.
Janji istana Daud menjelaskan mengapa
kemudian ada nabi yang pernah muncul di Yehuda menjanjikan kerajaan kepada
siapa pun. Menurut 1 Raja-raja 1, Salomo diurapi oleh imam Zadok, bukan oleh
nabi Natan (yang disebutkan dalam 1:34 tidak asli; 1:39). Penerimaan janji
Nathan di “Israel” Yehuda lebih lanjut diilustrasikan oleh fakta bahwa ketika
ada konflik suksesi tahta di kota Yerusalem, wilayah kekuasaan pribadi dinasti
Daud, itu adalah kelas atas dari pedesaan Yehuda yang turun tangan untuk
mengatur hal-hal dalam kerajaan (2 Raja-raja 21:24; 23:30). Terutama
karakteristik adalah reaksi yang berbeda dari kota dan pedesaan ketika Ratu
Atalya digulingkan (2 Raja-raja 11:20).
Dengan berdirinya dinasti Daud elemen
baru, akrab bagi Kanaan, tetapi sebelumnya tidak dikenal di Israel, terkait
dengan monarki. Pada titik ini gerbang yang dilemparkan terbuka untuk adopsi
ritual asing yang terkait dengan raja.
Footnote:
Ada
banyak bukti yang mendukung hipotesis bahwa, dalam sosok imam kedua Zadok,
David menerima perwakilan dari Yerusalem tradisi kuno ke layanan imam di depan
tabut TUHAN; Zadok sekarang muncul bersama Abyatar, rumah Eli. Tradisi Yerusalem
ini adalah tempat kedudukan sosok Melkisedek, yang sebelumnya imam-raja
Yerusalem yang, menurut Kejadian 14: 18-20, keluar untuk menemui Abraham,
memberkatinya, dan menerima persepuluhan dari dia. Kitab Mazmur berisi
serangkaian mazmur kerajaan, termasuk dua yang menyinggung upacara pada hari
raja Yerusalem rumah Daud menyetujui tahta. Dalam Mazmur 110 dua nubuat yang
dikutip yang dibacakan atas raja muda pada kesempatan ini. Yang pertama, 110:
1, accords raja coregency dengan Yahweh. 1 Raja-raja 02:19 menunjukkan bahwa
coregency ini di ranah politik duniawi dinyatakan dalam upacara pengadilan oleh
penempatan tahta di tangan kanan raja. Dengan demikian oracle dalam Mazmur 110:
1 mengatakan: “Duduklah di sebelah kanan-Ku, sampai Kubuat musuh-musuhmu
menjadi tumpuan di bawah kaki Anda”. Tutur kedua adalah janji yang dibuat di
bawah sumpah: “Engkau adalah Imam untuk selama-lamanya menurut cara Melkisedek,
“yang ditambahkan janji bahwa Yahweh akan menghancurkan musuh-musuh raja. Dalam
Mazmur 2, yang ditulis dalam gaya penguasa kerajaan besar, oracle awal menjamin
keamanan terhadap mengamuk bangsa-bangsa: “Saya memiliki bertahta raja-Ku di
Sion gunung-Ku yang kudus”. Dalam oracle kedua, yang telah dianggap analog
dengan protokol kerajaan Mesir, raja muda mengatakan: “Anak-Ku; Hari ini saya
telah diperanakkan Anda “. (Mazmur 2: 7). Di sini kita menemukan sebutan raja
sebagai anak Allah yang umum di Mesir, meskipun dengan modifikasi
karakteristik. Berbeda dengan dinding kuil di Luxor, oracle ini tidak memperbaiki
memperanakkan pada periode sebelum kelahiran raja, tetapi lebih pada “hari
ini,” hari aksesi. Perubahan ini ternyata pernyataan menjadi tindakan adopsi.
Ini bukan tindakan memperanakkan fisik melainkan deklarasi ilahi pada hari
aksesi raja yang membuat raja “Anak Allah”. Meskipun dasar yang berbeda dari
kerajaan di Israel Utara, unsur ritual kerajaan yang mungkin tidak absen dari
pengadilan. Menurut informasi yang kami temukan dalam Mazmur 45, sebuah himne
pernikahan dan satu-satunya mazmur kerajaan yang bisa pasti ditelusuri ke
Kerajaan Utara, ideologi kerajaan pergi bahkan melangkah lebih jauh di utara:
ayat 7 menyatakan bahwa raja itu sebenarnya disebut sebagai “Allah” (^ iXelohim, bukan “Yahweh”). Bahwa
kebiasaan ditinggikan takhta-nama itu tidak dikenal di Yerusalem ditunjukkan
oleh “mesianis” bagian Yesaya 9: 5-6, di mana “kelahiran” anak mungkin harus
dipahami dalam arti Mazmur 2, dalam konteks di mana kita mendengar nama tahta
“Penasihat Ajaib, Divine pahlawan, Bapa yang Kekal, Raja Damai”. Penggunaan
istilah “dewa” dan janji perdamaian (= kemakmuran) adalah pinjaman dikenali
dari lingkungan Israel. Namun istilah “Penasihat Ajaib” pameran kosakata benar
Isaianic (lihat di bawah, hal. 195). Mazmur 72 mengungkapkan kerajaan (seperti
dalam Ps. 101 juga) dan kedaulatan universal raja dengan gagasan kemakmuran di
alam bawah pemerintahannya. “Semoga ada kelimpahan jagung di tanah, tumbuh di
banyak puncak-puncak bukit”. (Vs 16) Dalam bagian mesianis Yesaya 11:. 1 dst,
ayat 6-8 menggambarkan warna surgawi bagaimana perdamaian akan tumbuh di
listrik sampai meluas bahkan sampai ke dunia hewan. Pada paruh pertama dari
bagian yang sama, ada elaborasi mencolok dari keyakinan Israel di karunia roh
kepada raja. Kita tidak lagi mendengar dari kekuatan dinamis yang menghasut
Saul, panas dengan kemarahan, untuk melakukan perbuatan berani, tapi karisma
kebijaksanaan (lih juga 2 Sam 14:. 17-20) dan kebenaran penguasa dari saham
Isai. Bahkan tanpa berlebihan dari gaya sopan, namun, raja masih dipandang
sebagai sosok yang bertanggung jawab di kalangan masyarakat Yahweh, membutuhkan
bantuan Yahweh dan setelah berterima kasih atas bantuan yang telah diberikan (Mzm.
20-21).
Untuk iman Perjanjian Lama, pembenaran
adalah penampilan terus-menerus kedaulatan TUHAN, Tuhan seluruh dunia, di
belakang kedaulatan keturunan Daud, Palestina minor. Kesimpulan dari Mazmur 2,
misalnya, yang merupakan bagian dari upacara aksesi raja duniawi, berbicara
langsung hanya dari kedaulatan Tuhan. Raja Israel membuat domain Yahweh
terlihat di bumi. Gagasan ini dinyatakan paling berani di bagian narasi
Chronicles, yang pada periode akhir berusaha untuk menggambarkan sifat monarki
Daud menurut janji-janji Allah. Dalam rekaman kata-kata Nathan ke Daud dari 2
Samuel 07:16, 1 Tawarikh 17:14 merumuskan janji Yahweh tentang keturunan Daud
sehingga berbunyi: “Aku akan membuat dia atas rumah saya dan Kerajaan-Ku
selamanya” 1 Tawarikh 28: 5 menyatakan bahwa Salomo “duduk di atas takhta
kedaulatan Yahweh”; lih juga 1 Tawarikh 29:23; 2 Tawarikh 9: 8. Ini adalah
hasil dari nya “yang dipilih untuk menjadi anak,” sebagai 1 Tawarikh 28: 6
negara jelas. Penyebab Yahweh di bumi dikelola oleh anaknya yang ia telah
memilih. Di sini kerajaan TUHAN terkait dalam mode menarik dengan aturan dari
“Anak Daud”.
Di samping keyakinan dalam pemilihan
ilahi dari keturunan Daud, kita menemukan keyakinan awal pemilihan ilahi Sion,
dibahas dalam sebagai tempat yang dipilih oleh Yahweh. Mazmur 132 membuat
pemilihan ganda yang jelas. Kraus bahkan menyimpulkan atas dasar mazmur ini
bahwa ada “festival kerajaan Sion”, menggabungkan dua pemilu dalam ketaatan
tunggal. Dalam konteks narasi sejarah, 1 Raja-raja 11:13 berbicara tentang
pelestarian parsial rumah Salomo meskipun hukuman Allah “demi hamba-Ku Daud dan
oleh karena Yerusalem, kota yang saya pilih”.
Seperti beberapa bagian yang sudah
dikutip telah membuat jelas, laporan mulia tentang raja dari keluarga Daud
mengandung benih-benih perkembangan yang unik. Perbedaan antara janji agung
kerajaan dan realitas mengecewakan dari monarki yang sebenarnya, ditambah
dengan iman kepada Allah yang mengatur sejarah, tentu menaruh harapan o ke masa
depan. Janji ke rumah Daud sehingga menjadi persemaian harapan mesianis. Mazmur
89 menggambarkan upaya untuk memecahkan tujuan Yahweh dalam perjanjian dengan
diurapi-Nya. Bahwa “perjanjian” Kategori dapat digunakan untuk menggambarkan
janji ke rumah Daud telah disebutkan; lihat di atas, hal. 57. Ini harapan anak
mendatang Daud yang akan membawa kebenaran dan keadilan, tetapi juga
perdamaian, dinyatakan sangat jelas dalam “mesianis” nubuat pertama Yesaya.
Tetapi juga ditemukan dalam penambahan sekunder Amos 9: 11-12 dan Hosea 3: 5,
serta dalam Yeremia 23: 5-6 dan Yehezkiel 34: 23-24; 37:24. Zakharia 9: 9-10
membuktikan kelangsungan hidupnya di masa postexilic, setelah runtuhnya harapan
bersinar ditempatkan di Daud Zerubabel sekembalinya ke Yerusalem, tercermin
dalam Hagai 2: 20. dan Zakharia 4. protes untuk “anak Daud” yang kita dengar dalam
Perjanjian Baru mengungkapkan bahwa harapan ini (yang jauh dari universal dalam
literatur kenabian;. lihat di bawah, hal 220) juga hidup di Israel pada awal
dari era Kristen. Hal berharap untuk keturunan Raja Daud di antaranya
pembebasan dan kebenaran akan konkret diwujudkan di bumi di atas takhta
kedaulatan Tuhan, sehingga monarki duniawi tidak akan lagi bertentangan dengan
Kerajaan Allah.
Footnote:
Hanya
Judul Buku
BAB III
PEMBAHASAN
SINGKAT TENTANG BAHAN
DAN REFLEKSI
Setelah Tuhan menyelamatkan umat-Nya
dari perbudakan di Mesir, Ia membawa mereka ke Gunung Sinai, di mana Ia
mengatur dan menyusun mereka menjadi suatu bangsa. la menjadikan mereka suatu
“kerajaan imam” (Kel. 19:6) dengan Dia sendiri sebagai penguasa mereka. Ketika
umat Israel menaklukkan tanah Kanaan dan menetap di sana, maka
perubahan-perubahan terjadi dalam pemerintahan.mereka. Mereka tidak lagi
menjadi suku pengembara di padang gurun; sekarang mereka tinggal di kota-kota.
Mereka telah kehilangan kesatuan yang mereka miliki sementara mengembara di
padang belantara. Masa peralihan ini tidak mengubah struktur pemerintahan
Israel, tetapi mengubah tugas-tugas para hakim dan cara pemilihan mereka. Para
hakim diserahi tanggung jawab untuk menjalankan pemerintahan atas kota-kota
tempat kediaman mereka. Di kota-kota perlindungan, para hakim mengadili
orang-orang yang dituduh telah melakukan pembunuhan (Ul. 19:12). Mereka
mengadakan pemeriksaan sebab musabab kematian orang yang mati (Ul. 21:2) dan
menyelesaikan masalah keluarga dan perkawinan (Ul. 21:18; 22:15; 25:7). Pada
umumnya keluarga-keluarga menyelesaikan masalah-masalahnya sendiri menurut
keputusan kepala keluarga, tetapi bila masih terdapat ketidakpuasan perkara itu
harus dibawa kepada hakim di pintu gerbang kota. Ahli-ahli Alkitab berpendapat
bahwa dalam sistem pengadilan Israel termasuk sederetan pengadilan yang lebih
tinggi di samping hakim-hakim kota ini. Imam-imam duduk dalam pengadilan lebih
tinggi. Pengadilan tinggi ini memeriksa kasus-kasus yang lebih sulit yang
diserahkan kepadanya. Namun, kami tidak mempunyai bukti langsung dari Alkitab
mengenai pengadilan tinggi ini. Selama masa-masa pertama Israel menetap di
Kanaan tidak ada otoritas, raja, atau lembaga pemerintah pusat. Masing-masing
suku tinggal di daerahnya sendiri dengan administrasi pusat yang minimum.
Karena pejabatnya sedikit, hampir tidak ada orang yang kepadanya rakyat harus
setia dan patuh. Setelah kurun waktu yang singkat, umat Israel berpaling dari
Tuhan dan mulai menyembah dewa-dewa tetangga Kanaan mereka. Tuhan menghukum
mereka dengan mengirim berbagai bangsa untuk menindas mereka. Selama masa
penindasan ini “setiap orang berbuat apa yang benar menurut pandangannya
sendiri” (Hak. 17:6; 21:25). Bentuk anarki ini bukan sekedar kemerosotan dalam
pemerintahan; ini merupakan kemerosotan dalam kepatuhan kepada Taurat Allah
yang telah diberikan di Gunung Sinai (Kel. 19-40). Bagaimanapun juga, Allah
mengasihi umat-Nya dan secara berkala Ia mengutus “hakim-hakim” untuk
melepaskan mereka dari para penindas. Pria-pria ini (dan seorang wanita)
berbeda dari hakim-hakim sistem pengadilan. Mereka terutama menjadi pemimpin
militer dan bukan hakim yang mengadili persengketaan umat itu. (Namun Debora,
nabiah itu, merupakan kekecualian, Hak. 4:4-5.) Jabatan ini tidak
turun-temurun, tetapi agaknya Perjanjian Lama mengemukakan bahwa hakim-hakim
ini berasal dari golongan yang berkuasa (para tua-tua) di antara umat itu.
Kepemimpinan militer mereka hanya berlangsung selama ada musuh yang mengancam
perbatasan Israel (Hak. 8:22-23).
Israel mengalami perubahan yang drastis
ketika teokrasi diganti oleh monarki (pemerintahan oleh seorang raja). Periode
sejarah ini biasanya terbagi atas dua bagian, Kerajaan Bersatu (1043-930 SM)
dan Kerajaan yang Terbagi Dua (930-586 sM). Terutama dalam periode pertama,
struktur pemerintahan menjadi lebih rumit. Israel menjadi sebuah monarki ketika
Saul dinobatkan. Orang Israel telah ditindas oleh orang Filistin selama
bertahun-tahun dan mereka menginginkan “seorang raja . . . untuk memerintah
kami, seperti pada segala bangsa-bangsa lain” (I Sam. 8:5). Mereka menginginkan
seorang pemimpin militer yang tetap yang akan terus membebaskan mereka dari
pemerintahan bangsa-bangsa lain. Kata-kata “seorang raja untuk memerintah”
mungkin menekankan peranan militer yang dimainkan oleh hakim-hakim pada
abad-abad sebelumnya dan bukan peranan pengadilan untuk menyelesaikan
perselisihan di antara umat itu. Raja itu dipilih, baik oleh Allah (I Sam.
9:15-16), maupun oleh umat itu (I Sam. 11:15). Akan tetapi, permintaan umat itu
akan seorang raja dianggap sebagai penolakan kepemimpinan militer Allah; mereka
menginginkan kelepasan dari musuh-musuh mereka tanpa mematuhi Allah. Seandainya
sikap mereka terhadap Allah itu lain, maka pada waktunya Allah akan menyediakan
seorang raja bagi umat-Nya. Peristiwa ini telah direncanakan berabad-abad
sebelumnya (Ul. 17:14-20). Tuhan menyetujui permintaan mereka, tetapi la
menubuatkan hukuman terhadap mereka. Akhirnya, raja akan menindas umat itu
melalui pemungutan pajak yang berat dan mewajibkan rakyat untuk bekerja padanya
dan mewajibkan mereka untuk menjadi tentaranya (I Sam. 8:9-18). Nubuat ini
mulai menjadi kenyataan sementara pemerintahan Saul. Sebelum Saul menjadi raja,
ia memiliki tanah milik keluarga yang biasa saja (I Sam. 9:1-2; 21), tetapi
sementara pemerintahannya ia membagi-bagi ladang dan kebun anggur kepada semua
pegawainya (I Sam. 22:7). Sudah pasti ia telah memperoleh tanah milik ini
melalui pemungutan pajak. Waktu ia wafat ia meninggalkan tanah milik yang luas
sekali kepada ahli warisnya (II Sam. 9:9-10), tanah milik yang tentu telah
diperoleh selama pemerintahannya.
Pemerintahan di bawah Raja Saul tetap
sederhana saja, sebab ia tidak mengadakan perubahan apa pun dari cara-cara yang
sebelumnya. Kita tidak tahu tentang perkembangan administratif atau birokratis
selama pemerintahannya. Rupanya pegawai-pegawainya adalah orang-orang dari
keluarganya yang dekat. Putranya, Yonatan, dan Abner, sepupunya, bertugas
bersama-sama dengan dia dalam tentara dan memimpin tentara milisi (I Sam.
13:1-2, 16; 14:50-51). Kita juga melihat bahwa Saul mendirikan balatentara yang
tetap sesuai dengan keinginan umat itu (I Sam. 14:52).
Lalu muculkah Daud, selama pemerintahan
Daud terjadi banyak perubahan dalam pemerintahan. Daud memimpin bangsa ini
kepada suatu masa kekuatan militer yang besar. la menundukkan musuh-musuh
Israel dan menguasai negeri mereka. Ia harus mengonsolidasikan suku-suku Israel
dan menyentralisasi pemerintah agar dapat memerintah daerah-daerah yang telah
ditaklukkan dan menjalankan pemerintahan di tanah air. Daud mengangkat gubernur
atas bangsa-bangsa yang telah ditaklukkannya (II Sam. 8:6, 14) atau menjadikan
raja mereka itu raja bawahannya (II Sam. 10:19). Para gubernur dan raja bawahan
ini diberikan tanggung jawab untuk menjalankan pemerintahan setempat bagi Raja
Daud. Mereka harus mengumpulkan pajak, upeti, retribusi, dan pemberian yang
perlu. Daud juga mengangkat orang untuk mengawasi berbagai perbendaharaan,
gudang perbekalan, dan usaha-usaha pertanian (I Taw. 26:25-31). Daftar-daftar
tanah milik pribadinya menunjukkan bahwa gembala muda itu telah memperoleh
banyak harta benda dan tanah milik selama pemerintahannya.
Sebagai raja, Daud mengadakan beberapa
perubahan dalam struktur pemerintahan suku yang sudah ada. la melanjutkan
sistem pengadilan yang telah ditetapkan oleh Musa dan mengizinkan kota-kota dan
suku-suku untuk mengelola urusan mereka sendiri. Kabinet Daud juga mencakup
beberapa penasihat raja. Raja mempercayai orang-orang ini yang banyak
mengetahui tentang berbagai bidang; ia meminta pendapat mereka dalam hal
memerintah kerajaannya. Di antara penasihat-penasihat Daud terdapat Husai, yang
disebut “sahabat” raja (II Sam. 15:37); jelaslah ia seorang penasihat yang
akrab dan dihormati oleh Daud (II Sam. 16:16; I Taw. 27:33). Kedudukan ini
hanya dipegang oleh satu orang sekali waktu, dan hanya terdapat di bawah
pemerintahan Daud dan Salomo. Di abad-abad kemudian kedudukan ini tidak disebut
lagi. Di samping pegawai raja dengan gelar ini, anak-anak Daud menjadi
penasihat utamanya (II Sam. 8:18).
Kerajaan Daud dilanjutkan oleh anaknya
Salomo, dibawah Salomo struktur administratif pemerintah bertambah besar.
Angkatan bersenjata yang tetap, istananya yang sangat mewah dengan semua
pegawainya, dan proyek pembangunannya yang banyak memerlukan sistem
pemerintahan yang rumit. Putera Daud ini membangun pemerintahannya di atas
struktur-struktur yang sudah ada. Pertama, tua-tua/hakim dan lembaga imam/hakim
tetap merupakan pemerintahan utama di kota-kota. Para tua-tua tetap berfungsi
seperti di bawah pimpinan Daud dan berabad-abad sebelumnya. Di manapun Salomo
membaharui struktur pemerintah, ia tidak mengubah pembagian dan kesetiaan
kesukuan yang tradisional.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar